Lo impermanente

La insistencia con que el Hinduismo y el Budismo hablan del carácter no permanente del mundo no tiene la significación pesimista y nihilista que los críticos occidentales normalmente le atribuyen. La transitoriedad es deprimente sólo para el espíritu que se empeña en aferrarse a ella. Pero para la mente que deja que las cosas sigan su curso y que se mueve con el flujo del cambio -que en la metáfora del Budismo zen se convierte en algo similar a una pelota en un arroyo de montaña-, el sentido de lo transitorio y de lo vacío se vuelve una especie de éxtasis. Por esta razón tanto en Oriente como en Occidente la impermanencia es a menudo tema de la poesía más profunda y conmovedora. Tanto es así que el esplendor del cambio relumbra aun cuando el poeta paraece lamentarlo más.

El mañana y el mañana y el mañana

avanzan a pequeños pasos, de día en día,

hasta la última sílaba del tiempo recordable

y todos nuestros ayeres han alumbrado a locos

el camino hacia el polvo de la muerte.

¡Extínguete, extínguete, fugaz antorcha!

La vida no es más que una sombra que pasa, un pobre cómico

que se pavonea y agita una hora sobre la escena,

y después no se le oye... Un cuento

narrado por un idiota con gran aparto,

y que nada significa...

[Shakespeare: Macbeth V, v]

Allan W. Watts