LOTO BLANCO

2011-07-03T01:33:00.003-06:00

"¡Saludos, iniciados! ¡Os habéis abierto paso a través de la oscuridad! Te damos las gracias, Osiris. Nuestras gracias, Isis. El coraje ha triunfado, la belleza y la sabiduría han sido recompensadas con una corona imperecedera".
¿Alguien reconoce de dónde es esto?
(Acto final de "La flauta mágica" de Mozart).

2010-05-13T08:38:00.001-06:00

Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica.

Dhammapada

Hacia adentro

2010-02-21T18:56:00.001-06:00

"Hagámonos primero una pregunta. ¿A dónde vamos viajando como raza, como hombres, como entidades pensantes, en qué dirección?

La sabiduría antigua nos dice que estamos viajando hacia adentro, no hacia arriba, no hacia abajo, no hacia la izquierda o hacia la derecha, no hacia adelante ni hacia atrás, sino que hacia adentro, dejando los dominios de la materia, de hecho, llevándolos con nosotros mediante la espiritualización de las capas inferiores: viajando hacia el interior en ese sendero que comenzó con nuestro descenso (si les gusta el término) en la materia, en la manifestación, y de hoy en adelante elevando a la materia hacia el espíritu, su verdadera fuente o raíz, siguiendo el sendero que internamente nosotros mismos somos, y marchando hacia adentro, cada vez más adentro, hasta que con la consumación de todas las cosas alcancemos un objetivo, un fin, incluso más excelso que el que dejamos cuando comenzamos nuestra peregrinación sumiéndonos en la experiencia".

"Fundamentos de la Filosofía Esotérica", G. de Purucker

2009-09-03T07:41:00.001-06:00

LAS MENTES CERRADAS:
Obstruyen
Obstaculizan
Imposibilitan
Cierran puertas

LAS MENTES ABIERTAS:
Desatascan
Favorecen
Facilitan
Abren puertas

La inteligencia es mucho más grandiosa que el intelecto

2009-07-17T07:30:00.004-06:00

La información, el conocimiento de los hechos, aunque aumente de manera constante, es, por su propia naturaleza, limitado. La sabiduría es infinita, incluye el conocimiento y el modo de actuar; pero nosotros nos agarramos de una rama y pensamos que es todo el árbol. Mediante el conocimiento de la parte, jamás podremos experimentar el júbilo de lo total. El intelecto nunca puede conducirnos a la totalidad, porque es tan solo un fragmento, una parte.

[...] La inteligencia es mucho más grandiosa que el intelecto, porque en ella se integran la razón y el amor; pero solo puede haber inteligencia cuando hay conocimiento propio, profunda comprensión del total proceso de uno mismo.

J. Krishnamurti

Lo mismo (dicho de varias maneras)

2009-06-09T15:48:00.003-06:00

Theos penetra a Kaos para producir Kosmos.

La vida toma forma para volverse conciencia.

La Voluntad actualizada en Leyes de la Naturaleza organiza la materia.

Todas las cosas visibles proceden de la Voluntad que las moldea.

Las Leyes de la Naturaleza son las relaciones entre la Idea Demiúrgica y sus diversas formas de manifestación.

Cada partícula de Voluntad puede sustituirse por otra de Manifestación.

Centros Laya

2009-05-29T07:45:00.004-06:00

“Lo que sea que abandone el Estado Laya se convierte en vida activa; es arrastrado al torbellino del MOVIMIENTO (el disolvente alquímico de la Vida); Espíritu y Materia son los dos Estados del UNO, que no es ni Espíritu ni Materia, Siendo ambos la vida absoluta, latente” (Libro de Dzyan, Comm. iii, par. 18)… “El Espíritu es la primera diferenciación de (y en) el ESPACIO; y la Materia, la primera diferenciación del Espíritu. Lo que no es ni Espíritu ni Materia, es ESO — la CAUSA sin Causa del Espíritu y de la Materia, que son la Causa del Kosmos. Y a AQUELLO lo llamamos la VIDA UNA o el Aliento Intra-Cósmico”.

La Doctrina Secreta, Vol.

HPB

El amanecer de la manifestación, como nos dice La Doctrina Secreta, comienza en y con el despertar de un centro-laya. La palabra sánscrita laya, significa en esoterismo ese punto o sitio —cualquier punto o cualquier sitio— en el espacio que [...] se convierte de pronto en un centro de vida activa, primero en un plano superior y luego descendiendo en la manifestación a través los planos inferiores. En un sentido semejante, un centro-laya puede ser concebido como un canal o conducto a través del cual la vitalidad de las esferas superiores se está vertiendo, inspirando, insuflando, en los planos inferiores o estados de materia, o más bien de sustancia. Pero detrás de toda esta vitalidad hay una fuerza conductora.

Hay mecánicos en el universo, mecánicos de muchos grados de conciencia y poder. Pero detrás de lo simplemente mecánico se encuentra el maquinista espiritual.

Parece absolutamente necesario primero empapar nuestras mentes una y otra vez con el pensamiento de que todo en nuestro universo cósmico, i.e., el universo estelar, está vivo, está dirigido por la voluntad y gobernado por la inteligencia. Detrás de cada cuerpo cósmico que vemos, hay una inteligencia directora y una voluntad conductora.

G. de Purucker

Fundamentos de la Filosofía Esotérica

Laya es lo que en el lenguaje científico se llama "punto o línea cero", el reino de la negación absoluta, o la única Fuerza absoluta real, el nóumeno del séptimo estado de lo que, en nuestra ignorancia, denominamos y reconocemos como "Fuerza"; o bien el nóumeno de la Substancia cósmica indiferenciada, que es, por sí, un objeto que escapa por completo a la percepción finita; la raíz y base de todos los estados de objetividad y subjetividad; el eje neutral, no uno de los numerosos aspectos, sino su centro.

Doctrina Secreta, Vol. I

HPB

Es el punto de la materia en donde ha cesado toda diferenciación, el punto cero por donde empieza a contarse la escala de la diferenciación. Desde dicho punto abstracto procede la manifestación concreta, esto es, empieza la diferenciación de los elementos que entran en la constitución de nuestro sistema solar. Hay que advertir que no se trata de un punto matemático, sino de un estado o condición.

Glosario Teosófico

RASTROS DE LA FILOSOFÍA ESOTÉRICA EN EL GÉNESIS

2009-05-25T12:19:00.001-06:00

Las religiones más antiguas del mundo —exotéricamente, porque la raíz o fundamento esotérico es uno— son la hindú, la mazdeísta y la egipcia. Viene luego la caldea, producto de aquéllas —enteramente perdida para el mundo hoy día, excepto en su desfigurado sabeísmo tal como al presente lo interpretan los arqueólogos. Después, pasando por cierto número de religiones de que se hablará más adelante, viene la judaica, que esotéricamente sigue la línea del magismo babilónico, como en la Kabala; y exotéricamente es, como en el Génesis y el Pentateuco, una colección de leyendas alegóricas. Leídos a la luz del Zohar, los cuatro primeros capítulos del Génesis son los fragmentos de una página altamente filosófica en la cosmogonía mundial.

— La Doctrina Secreta, I, 10-11

La primera lección que enseña la filosofía Esotérica es que la Causa incognoscible no produce la evolución, ya sea consciente o inconscientemente, sino que sólo exhibe periódicamente aspectos diferentes de sí misma para la percepción de las mentes finitas. Ahora bien; la Mente colectiva —la Mente Universal— compuesta de diversas e innumerables Huestes de Poderes Creadores, por más infinita que sea en el Tiempo manifestado, es, sin embargo, finita cuando se compara con el Espacio no-nacido e inmarcesible en su aspecto esencial supremo. Lo que es finito no puede ser perfecto…Los Elohim hebreos, llamados “Dios” en las traducciones, que crearon la “luz”, son idénticos a los Asuras arios. También se les llama “Hijos de las Tinieblas” como contraste filosófico y lógico con la luz inmutable y eterna… Los Amshaspends zoroastrianos crean también el mundo en seis días o períodos, y descansan en el Séptimo; mientras que ese Séptimo es el primer período o “día” en la filosofía esotérica (creación Primaria en la cosmogonía aria). Este Æon intermedio es el Prólogo de la Creación que se halla en las fronteras entre la Causación eterna increada y los efectos finitos producidos; un estado de actividad y energía nacientes, como primer aspecto del Reposo inmutable y eterno. En El Génesis, en el cual no se ha gastado energía metafísica alguna, sino sólo una agudeza e ingenio extraordinarios para velar la Verdad esotérica, la “Creación” principia en la tercera etapa de la manifestación. “Dios”, o los Elohim, son los “Siete Regentes” del Pymander. Son ellos idénticos a todos los demás Creadores.

— Ibid., II 487-8

ESTA NOCHE comenzamos nuestro estudio con la siguiente cita del primer volumen de La Doctrina Secreta, página 224:La Humanidad en su primera forma prototípica y de sombra, es la producción de los Elohim de Vida (o Pitris); en su aspecto cualitativo y físico, es la producción directa de los “Antepasados”, los Dhyanis inferiores, o Espíritus de la Tierra; pues su naturaleza moral, psíquica y espiritual, la debe a un grupo de Seres divinos, cuyo nombre y características se darán en el Libro II. Colectivamente, son los hombres el trabajo artesanal de huestes de espíritus varios; distributivamente son el tabernáculo de estas huestes; y en ocasiones, e individualmente, los vehículos de alguno de ellos.

Y en la página 225, segundo párrafo:El hombre no es, ni podría nunca ser, el producto completo del “Señor Dios”; pero es el hijo de los Elohim, tan arbitrariamente puestos en el género masculino y en el número singular. Los primeros Dhyanis, comisionados para “crear” el hombre a su imagen, podían únicamente proyectar sus sombras a manera de un modelo delicado, sobre el cual pudiesen trabajar los Espíritus Naturales de la materia (Véase Libro II). Sin duda alguna, el hombre se halla formado físicamente por el polvo de la Tierra, pero sus creadores y formadores fueron muchos.Parece aconsejable primero hablar de dos cosas, una cuestión menor y una cuestión mayor; tomemos primero la cuestión menor. Como se ha visto desde el principio de nuestros estudios, hemos estado presentando para consideración nuestra en cada una de nuestras reuniones, enseñanzas halladas en las grandes religiones del mundo, principalmente del pasado, que son similares o idénticas a las nuestras. Esto se hace para unir todas estas enseñanzas, tal como se encuentran en las viejas religiones, con las enseñanzas tal como fueron dadas por H. P. Blavatsky, esto es, con la teosofía. Esto muestra la universalidad de pensamiento en las religiones, y por ello provoca un espíritu de bondad y hermandad, y conduce a la acentuación del sentido moral que tanto hace falta en el estudio comparativo religioso de doctrinas de las religiones antiguas predominantes por la mayoría de los eruditos en el occidente de hoy. Suprime de una barrida la opinión egoísta de que “nosotros somos más perfectos y moralmente mejores que ustedes”, con la idea de que nosotros los occidentales somos una gente superior, y con la idea de que cierta raza y cierta religión son, por mandato de la Deidad, los receptáculos o vehículos escogidos para la única verdad: que todas las otras religiones son falsas, y que quienes las profesaban en tiempos antiguos eran simplemente ¡teas preparadas para arder!La segunda y mayor cuestión es esta. Hemos venido constantemente presentando ciertas analogías religiosas o filosóficas y ciertos puntos de vista sobre ellas que son auténticas piedras de toque doctrinales; siendo nuestro objetivo que aquéllos que puedan leer estos estudios puedan tener a mano, y —por medio de los pensamientos allí expresados— tener fijadas con claridad en sus propias mentes, claves con las cuales probar la verdad y la realidad de las doctrinas esenciales o fundamentales de estas religiones antiguas, porque todas estas doctrinas en su esencia y en su significado interno, en aquellas viejas religiones, son ciertas. En este sentido, el brahmanismo es correcto, en este sentido el buddhismo es correcto, asimismo el confucianismo, y las doctrinas de Lao-tsé llamadas taoísmo. Todas son verdaderas en ese sentido.Pero todas ellas han sido, en mayor o menor grado, sujetas a influencias de ciertas creaciones del antojo humano; y para uno que no ha sido entrenado en estos estudios, es a menudo una dificultad separar las extravagancias meramente humanas, de las enseñanzas de verdad natural de la antigua sabiduría-religión. Todas las religiones antiguas brotan de la misma fuente —la teosofía, como se le llama ahora—. Pero es, como se dijo antes, a veces una dificultad saber cuál es la enseñanza original y cuál sólo el agregado o creación humana. Estas creaciones de la fantasía humana y temor irreligioso son bastante evidentes en las dos religiones monoteístas modernas que han surgido del judaísmo, es decir, en el cristianismo y en el Islam. En estas dos, los agregados o fantasías son muy marcados; pero en ambos existe un sólido sustrato de pensamiento místico basado en las enseñanzas antiguas de la sabiduría-religión.En el cristianismo está particularmente presente en las formas neopitagóricas y neoplatónicas, tal como de alguna manera se cristianizaron y como se manifestaron en las enseñanzas de Dionisos, llamado el Areopagita; y en la posterior religión mahometana está de alguna manera manifestado más de lejos en los préstamos hechos principalmente al pensamiento griego, aunque también a otras fuentes, como las encontramos delineadas por los doctores y pensadores mahometanos, tales como Ibn Sina, comúnmente llamado Avicenna en Europa, un persa, quien vivió y escribió a finales del siglo décimo; por Averroes, en Córdova, España, correctamente llamado Roshd, quien floreciera durante el siglo doceavo; y por otro eminente erudito mahometano (mencionando, de muchos, estos tres) Al Farabi, del siglo décimo, turco por descendencia. La sabiduría antigua también afectó las enseñanzas de Mahoma de una forma altamente mística, aun cuando cambió grandemente, como se muestra en las doctrinas súfies, que son particular y manifiestamente de origen persa, debiéndose su auge a esa sutil gente de mente espiritual, los persas. Estas doctrinas son un muy grato contraste con las duras y mecánicas creencias religiosas que surgieron del egoísmo de las toscas tribus arábicas de ese período.El tema principal de nuestro estudio esta noche es la consideración de los versos de apertura del Libro de los Comienzos llamado Génesis —el primer libro en la Ley de los judíos—. Primero leeremos la traducción inglesa de estos versos tal como se encuentran en la “versión autorizada”, y del mismo capítulo haremos nosotros mismos una traducción, en la que ustedes serán capaces de ver las diferencias con la anterior; y explicaremos qué es la diferencia y cómo llega a ser, y para este propósito tendremos que hacer una breve exposición de ciertas particularidades del la antigua lengua hebrea.En la versión autorizada de la Biblia inglesa, llamada la versión del Rey Jaime, el Libro del Génesis abre como sigue:1. En el principio Dios creó el cielo y la tierra.2. Y la tierra estaba sin forma, y vacía; y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.3. Y Dios dijo: Que haya luz: y hubo luz.4. Y Dios vio la luz, que era buena: y Dios separó la luz de la oscuridad.5. Y Dios llamó a la luz Día, y a la oscuridad él la llamó Noche. Y la tarde y la mañana fueron el primer día.6. Y Dios dijo, Que haya un firmamento en medio de las aguas, y que separe las aguas de las aguas.7. Y Dios hizo el firmamento y separó las aguas que estaban bajo el firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento: y fue así.8. Y Dios llamó al firmamento Cielo. Y la tarde y la mañana fueron el segundo día.9. Y Dios dijo, Que las aguas bajo el cielo se junten en un lugar, y que la tierra seca aparezca: y fue así.10. Y Dios llamó a la tierra seca Tierra; y a la unión de las aguas la llamó él Mares: y Dios vio que eso era bueno.26. Y Dios dijo, Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza: y que tengan ellos dominio sobre el pez del mar, y sobre el ave del aire, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre cada cosa reptante que se arrastre sobre la tierra.27. Así creó Dios al hombre a su propia imagen, a la imagen de Dios él lo creó; macho y hembra él los creó.En primer lugar, el hebreo es una lengua semítica, una de las compañías de idiomas de las que el árabe, el etíope, el arameo (o aramaico), el fenicio y el asirio son otros miembros. El hebreo en el que la Biblia está escrita es llamado del hebreo Bíblico. Es hebreo antiguo. El idioma hablado en Palestina para el tiempo en que Jesús se supone que vivió sobre la tierra en Jerusalén y alrededor de esa región, era el arameo, y no el hebreo, que para entonces estaba extinto como lengua hablada, y, claro, cuando habló a sus discípulos les habló en arameo.El idioma hebreo, tal como se encuentra en los manuscritos antiguos de la Biblia —ninguno anterior, probablemente, al siglo noveno de la era cristiana— está escrito con “puntos”, que toman el lugar de las vocales, porque la escritura hebrea es un sistema de consonantes. Tiene el aleph o a, que es no obstante reconocida como consonante; Tiene el waw o w, que es también reconocida como consonante; y tiene el yod o y, también reconocida como consonante, pero no tiene signos de vocales propias.Por tanto, el idioma está escrito sin verdaderas vocales. Además, en los manuscritos más antiguos —y desde luego era así en los textos originales o pre-cristianos— las letras corren todas juntas, siguiendo una después de la otra, sin separación de palabras. Posiblemente había algunas marcas, por las que ciertos asuntos en el texto eran señalados como de particular importancia; pero las letras se seguían unas a otras de forma interminable, sin separación entre palabras, y sin vocales. Así, ven ustedes, hay un campo abierto para muchas clases de especulación, incluso para eruditos hebreos muy capaces, en cuanto a lo que podría haber originalmente significado cierta combinación de letras halladas en este interminable torrente. Esta manera de escribir era universal, prácticamente, en los tiempos antiguos; los primeros manuscritos griegos y latinos del Nuevo Testamento están escritos de esta manera, que sólo seguía la costumbre antigua, como puede aún verse en las ruinas de los edificios públicos en Grecia y en Roma. Obviamente, la interpretación, o lectura correcta, era a menudo dudosa: el lector podría estar bastante indeciso acerca del sentido original de un pasaje en un manuscrito así escrito.Tanto era este el caso, que surgió en Palestina, en una fecha indeterminada —pero sabemos que podría remitirse a cerca del tiempo de la caída de Jerusalén antes de Tito o, digamos, cerca del principio de la era cristiana—, una escuela de intérpretes, quienes interpretaban por medio de lo que se complacían en llamar “tradición”, māsōrāh, es decir, conocimiento “tradicional”, cómo la Biblia hebrea debía de ser leída, cómo estos torrentes de consonantes debían de ser divididas para ser leídas en palabras, y qué puntos de vocal debían de ser puestos allí para arreglar la pronunciación de acuerdo con eso. Este sistema de “puntos” probablemente no fue introducido en el texto hasta el siglo séptimo. Esta escuela fue llamada la Escuela del Māsōrāh, y a sus expositores y seguidores se les llamó: masoretes.Esta Escuela del Māsōrāh alcanzó su mayor desarrollo y finalización probablemente en el siglo noveno de la era cristiana. Pero aunque esta escuela dependía sobre lo que se llamó tradición, no hay una certeza de prueba de que las interpretaciones de sus propias combinaciones de letras en palabras fueran siempre correctas. Parecen éstas haber tenido, sin embargo, y haber pasado a la posteridad, algún conocimiento del sentido original general.Para ilustrar este asunto, tomemos las primeras cinco palabras inglesas del Génesis: descartemos todas las vocales, reteniendo sólo las consonantes, y tenemos esto: nthbgnnnggdcrtd. Acá pueden ustedes insertar vocales casi a voluntad al buscar un significado. “En el principio Dios creó [In the biginning God created. N. del T.]”, ¡y ahora imaginen interminables líneas de tales consonantes!Agreguen a eso el hecho de que la escritura hebrea comienza a la derecha y corre hacia la izquierda. Además, empieza en lo que nosotros llamaríamos el final del libro, y corre hacia el frente, tal como las escrituras en otras lenguas semíticas lo hacen. Esta manera de escribir no era poco común en otras gentes en los días antiguos. La escritura griega y latina, en tiempos antiguos, a veces seguía este sistema, pero luego, como pueden ver ahora si han estado en Grecia y en Roma, en las viejas inscripciones sobre los templos y en cualquier otro lugar, comenzaba a la izquierda y seguía hacia la derecha, usualmente sin separación de palabras. En las escrituras griegas (y de otros lugares también) muy viejas, también tenían lo que llamaban boustrophedon, de dos palabras griegas que significan “vuelta de buey” tomado del camino seguido por el buey del arado: cuando comienza, digamos, de un extremo de un campo, va hacia el otro extremo, y luego da la vuelta y regresa en la dirección opuesta, paralelo con la otra línea, al arar sus ranuras. Este método no es seguido en los manuscritos hebreos de la Biblia que nosotros poseemos.Ahora bien, al comenzar nuestra traducción de los primeros versículos del Génesis, nos encontramos en las primeras dos palabras con una dificultad. Estas palabras pueden ser traducidas de dos o tres maneras diferentes. La traducción tal como es dada en las Biblias europeas, y tal como se encuentra en la versión inglesa autorizada, es una interpretación bastante correcta en lo que toca a las meras palabras; pero cualquiera que haya emprendido la traducción a partir de un lenguaje extranjero, y particularmente a partir de uno muerto, y más especialmente a partir de una lengua religiosa, y una de una escrita evidentemente más o menos en clave, puede darse cuenta de las dificultades que yacen en el escoger los varios significados que cualquier palabra puede tener, en escoger cuál es la palabra que resulta mejor para la traducción, cuál palabra lleva el significado más cercano a la intención del escritor. Las primeras dos palabras tal como son leídas usualmente son be y rēshīth; y separadas así, su significado es el siguiente: be significa “en”, rēshīth significa “principio”, siendo esta segunda palabra una forma femenina que viene originalmente de la palabra masculina rēsh, o rōsh, que significa (entre muchas otras cosas) “cabeza”, “parte principal”, “parte primera”. Por tanto, podríamos traducir be rēshīth como “en primera parte”, o “en la parte superior”, etc.Pero esta misma combinación de letras —brashīth— puede ser traducida también (dividiendo de forma diferente) como bōrē, una palabra, un verbo, y shīth, otra palabra, un nombre: bōrē significa “formando”, y shīth, una “institución”, “establecimiento”, “disposición”. “Formando el establecimiento (o la disposición)” —¿de qué? El texto prosigue diciendo lo que es dispuesto o establecido—. Por disposición “formaron los Elohīm el cielo y la tierra”.Además, la palabra rēsh, o rōsh, seleccionada arriba, puede significar también “cabeza”, como se dijo antes, significando “sabiduría”, o “conocimiento”; por tanto, “en sabiduría los Elohīm formaron cielos y tierra”. Recuerden, está permitido intercalar vocales casi a elección, porque las vocales no existen en el texto original del libro, en la Biblia misma; de aquí la apertura a más de sólo una interpretación.Rēsh, o rōsh, entonces, también significa “cabeza”; significa asimismo “sabiduría”; significa también “hueste” o “multitud”. Así que acá podemos seleccionar incluso otra —una cuarta— traducción: berēsh, “en multitud”, o “por multitud”. Yithbārē sería entonces la próxima palabra, “formaron Elohīm”. Acá viene de nuevo otro cambio notable en el significado —y estoy haciendo estas observaciones para señalar cómo puede tener muchas traducciones el texto de la Biblia. Suponiendo entonces que dividamos las primeras catorce letras hebreas del texto en las siguientes combinaciones de palabras: be-rēsh yithbārē elohīm, tenemos (usando yithbārē, que es una de las formas del verbo hebreo, llamado la forma reflexiva, significando acción sobre uno mismo) la siguiente traducción: “por multitud”, “por medio de una multitud, los dioses se formaron a ellos mismos”. ¿Qué sigue en el texto? “en los cielos y la tierra”, esto es, “en una hueste (o multitud) los dioses se formaron (hicieron) a sí mismos en los cielos y la tierra”. Véase la vasta diferencia en significado de la versión autorizada. Esta última traducción creemos que es la mejor; muestra de inmediato la identidad de pensamiento con todos los otros sistemas cosmogónicos.“Por multitud formados” (o “desarrollados”: esta palabra bārā significa “engrosarse”, “dar forma”, “volverse pesado o grueso”, “cortar”, “formar”, “ser nacido”, “desarrollar”) —“por (o en) multitud” o “a través de (o en) multitud se desarrollaron a sí mismos los Elohīm en los cielos y la tierra”.Ahora la cuarta palabra, elohīm: ésta es una palabra muy curiosa. La primera parte de ella, sola, es el, que significa “dios”, divinidad, de la que viene la segunda, una forma femenina, elōh, “diosa”; īm es sólo el plural masculino. Así, si traducimos cada elemento en esta única palabra, significaría, “dios, diosa, plural” —mostrando la esencia andrógina de las divinidades, por decirlo así: los opuestos polares de la jerarquía, la dualidad esencial en la vida.Versículo 2: “Y la tierra se volvió etérea”. Ahora la segunda palabra, un verbo, en el texto hebreo del segundo versículo responde a dos verbos latinos: esse, “ser”, y fieri, “llegar a ser o volverse”, como el griego gignomai, que significa “llegar a ser o volverse”, llegar a ser un nuevo estado de algo. “Y la tierra se volvió” o “llegó a ser etérea”. Las siguientes dos palabras (tohū y bohū) del texto, que acá traducimos como “etérea [ethereality. N. del T.]”, son palabras muy difíciles para interpretar correctamente. Ambas significan “vacío”, “desecho”, “inmaterialidad”, por tanto “disolución”; la idea fundamental significa: algo insustancial, no materialmente grosero. Continuamos nuestra traducción: “Y la oscuridad sobre la faz de los éteres. Y el rūahh (el espíritu-alma) de los dioses (o Elohīm) (se agitaba, revoloteaba) empollando”. La palabra que traducimos como “empollando” se deriva de, y significa, la acción de una gallina que se agita, revolotea y empolla sobre los huevos en su nido. ¡Cuán gráfica, cuán significativa es esta figura de lenguaje!Acá ven ustedes el mismo pensamiento que se ve en prácticamente todas las enseñanzas antiguas: la figura o símbolo del alma cósmica empollando sobre las aguas del espacio, preparando el huevo del mundo, el del huevo cósmico y el pájaro divino poniendo el huevo cósmico. “Y el espíritu-alma de los Elohīm empollando sobre la faz de las aguas”, dice el texto hebreo. Ahora bien, “aguas”, como hemos mostrado antes, era una expresión común, o símbolo, para el espacio, la etérea expansión, por decirlo así. Continuamos con nuestra traducción:Y dijeron (los) Elohīm (los dioses) —¡Luz, ven a ser! y la luz vino a ser. Y vieron (los) dioses la luz, que (era) buena. Y dividieron los Elohīm entre la luz y entre la oscuridad. Y llamaron los Elohīm la luz, día, y la oscuridad llamaron ellos, noche. Y (ahí) vino a ser la tarde, y (ahí) vino a ser la mañana. Día uno. Y dijeron los Elohīm, (que ahí) venga a ser una expansión en (el) medio de las aguas, y que haya un separador (divisor) entre aguas y aguas. E hicieron los Elohīm (o los dioses) la expansión, y separaron ellos entre las aguas que (estaban) debajo de la expansión, y entre las aguas que (estaban) sobre la expansión, y (eso) vino a ser así. Y llamaron los Elohīm (los dioses) a la expansión: cielos, y (ahí) vino a ser la tarde, y (ahí) vino a ser la mañana. Día segundo. Y dijeron los Elohīm (los dioses), (que ahí) sean reunidas juntas [i.e., solidificadas, condensadas] las aguas sobre los cielos en un lugar, y (que ahí) sea vista la parte seca [la parte solidificada o manifestada —la palabra significa “seca” en oposición a la humedad; humedad significa agua, significa espacio, por tanto, la materia colectada de un planeta por ser, de un sistema solar por ser, o un universo por ser], y (eso) vino a ser así. Y llamaron los dioses la parte seca: tierra, y la solidificación (el acumularse juntas) de las aguas llamaron: los mares. Y vieron los Elohīm (los dioses) que (eso era) bueno.Ahora, cambiando a los versículos 26, 27, 28 del mismo primer capítulo:Y dijeron (los dioses) los Elohīm, Hagamos a la humanidad [la palabra es: Ādām] en nuestra sombría imagen [en nuestra sombra, en nuestro fantasma; la palabra es tselem], de acuerdo a nuestro patrón (o modelo). Y que desciendan ellos en el pez del mar y en las criaturas voladoras de los cielos, y en la bestia, y en toda la tierra, y en todas las criaturas móviles que se mueven sobre la tierra. Y formaron [o dieron forma, o desarrollaron, el mismo verbo que arriba: bārā] los Elohīm (los dioses) a la humanidad en su fantasma, en la sombría imagen de los Elohīm, lo formaron (o desarrollaron) ellos a él.Ahora vienen dos palabras muy interesantes, usualmente traducidas “varón y hembra”, que son dos de los significados que respectivamente se hallan en los diccionarios; pero los significados-raíz de estas palabras son “pensador y receptor” (o receptáculo): “pensador y receptáculo los desarrollaron a ellos. Y los bendijeron los Elohīm”, esto es, Elohīm los bendijo, “y dijeron a ellos los Elohīm, sean fructuosos, increméntense y llenen la tierra” etcétera.Por lo tanto, ven ustedes que acá, sólo al usar otras palabras que aquéllas que usualmente escogen los traductores cristianos, o los posteriores traductores judíos, y aún palabras reconocidas por los diccionarios, y sin forzar ningún significado, hemos encontrado los significados idénticos de las enseñanzas esotéricas como fueron esbozados en La Doctrina Secreta cuando trataba estos temas. Primero, la jerarquía y sus divinidades manifestadas desarrollando el universo o kosmos a partir de ellos mismos, usando la forma reflexiva del verbo hebreo bārā, como se muestra arriba. Además, un estudio del primer versículo del Génesis nos mostrará que la evolución tratada en él no tiene relación solo y especialmente con la creación de esta tierra o de alguna otra tierra en particular, sino que es una doctrina general que hace referencia, más bien, a la primera manifestación del ser material en el espacio etéreo, y que las aves del aire y el pez del mar y las bestias, de los que se habla, no necesariamente se refieren (aunque podrían) a animales particulares que nosotros conocemos bajo esos nombres sobre la tierra, sino que también se refieren (de acuerdo con el bien conocido hecho de la mitología antigua) a los “animales de los cielos”, de los que hablamos en nuestro último estudio, i.e., a cada globo de las esferas estrelladas, a cada nebulosa y a cada cometa, cada uno de estos seres siendo considerado, en las enseñanzas antiguas, como un ser viviente, un “animal”, teniendo su cuerpo físico, y teniendo detrás de él su director, o gobernador, o divina esencia, o espíritu.Además, vemos que los Elohīm desarrollaron al hombre, a la humanidad, a partir de ellos mismos, y le dijeron que llegara a ser, luego que tomara parte y animara a estas otras criaturas. En realidad, estos hijos de los Elohīm son, en nuestras enseñanzas, los niños de la luz, los hijos de la luz, que somos nosotros mismos, y sin embargo diferentes de nosotros, por superiores, aunque son ellos, interiormente, nuestros propios seres. De hecho, los Elohīm llegaron a ser, o se convirtieron en, su propia prole, permaneciendo todavía, en un sentido, siempre como la luz inspiradora de dentro, o más bien, de encima, de acuerdo con la interpretación autorizada por las mismas palabras escogidas del diccionario y sin incumplir ninguna regla de la gramática hebrea. Pues, siguiendo las enseñanzas antiguas de la filosofía esotérica, y reforzada por exactamente similar pensamiento en las enseñanzas religiosas babilonias, de las que originalmente estas enseñanzas hebreas vinieron, vemos que los Elohīm se proyectaron a ellos mismos en las formas nacientes de la entonces “humanidad”, que de ahí en adelante fueron “hombres”, por muy imperfecto que fuera aún su desarrollo.¿Qué eran estos Elohīm, estas divinidades, estos dioses? En el sistema jerárquico de la Qabbālāh son los sextos en derivación contando desde arriba, a partir del primero o la Corona, y por tanto de ningún modo son los más altos. Eran, cosmogónicamente, los formadores manifestados o tejedores del tejido del universo. Jehová, de quien se habla en el segundo capítulo del Génesis, es la tercera potencia angélica, contando hacia abajo a partir de la Corona —la cima de la jerarquía de la Qabbālāh.En el capítulo cinco del Génesis, versículos 1 y 2, hay una interesante expresión. Traducimos nosotros:Este (el) libro de las generaciones de la humanidad (Ādām). En el día de los Elohīm (los dioses) desarrollando a la humanidad, en el patrón (o modelo) de los Elohīm, lo hicieron ellos a él. Pensador-y-receptáculo los hicieron ellos a ellos, y los bendijeron y llamaron su nombre de ellos: humanidad (o Ādām) en el día de su hechura.Evidentemente, no es cuestión acá de una sola pareja humana, de un hombre y una mujer tal como lo entendemos, sino de la naciente humanidad andrógina, y ellos tenían un nombre, Ādām, y sus atributos eran: pensador y estuche (o receptáculo): seres etéreos —niños de los Elohīm, que son éstos mismos— capaces de pensamiento, de recepción, entendimiento y desarrollo, bajo las lecciones que debían seguirse a partir de sus encarnaciones en los seres inferiores de carne en los que ellos mismos se desarrollaron, e indicados bajo los términos expuestos acá: las “aves” del “aire”, y el “pez” del “mar”, y cada cosa viviente que se mueva sobre la faz de la tierra.Estas escrituras antiguas tienen más de una aplicación mística o esotérica, o, como H. P. Blavatsky dice, tienen más de una clave. Pero, de nuevo, ¿qué o quiénes eran estos Elohīm? Ellos eran nuestras mónadas —como el término es usado en teosofía—. Es curioso, por cierto, que Leibniz, el gran filósofo eslavo-germánico, desarrollara una teoría de la evolución monádica que es singularmente como la nuestra en algunos aspectos. Para él, el universo estaba repleto de entidades en progreso, que él llamó mónadas, seres espirituales que se desarrollaron por medio de las fuerzas innatas en ellos, aunque actuando y reaccionando unos sobre otros —un eco fiel, hasta donde va, de la antigua sabiduría-religión.De nuevo, ¿qué queremos decir cuando hablamos respectivamente de emanación, evolución y creación? Emanación y evolución son cercanamente similares en significado. Emanación viene de una palabra latina que significa “efluvio”, y en todas las enseñanzas antiguas de importancia, la idea era que los dioses activamente, transitivamente, “efluyeron” a partir de ellos mismos su prole o hijos. Evolución es también una palabra latina y significa “desenrollo”, “desenvolvimiento”, algo que está desenvuelto; y obviamente una cosa que está “efluida”, usando las palabras transitivamente, está también desenrollada, desenvuelta.Ahora bien, creación, en su sentido latino, originalmente significaba prácticamente lo mismo que la palabra hebrea bārā. Significaba “hechura”, “formación”, “escultura”, “recorte” —por supuesto, a partir de un material o materia pre-existente—, y la teoría cristiana (que más o menos era la de los judíos en sus días tardíos) de que Dios hizo al mundo “de la nada” es ridícula, absurda, tanto histórica como lingüísticamente. No está fundada en ninguna enseñanza antigua de ningún tipo, y surge bastante naturalmente, en un sentido, de la manía monoteísta que se esforzó por hacer a Dios extra-cósmico, aparte del universo, y sobre él, un espíritu puro, sin tener relación de ineluctable unión con sus criaturas, Dios el “Padre y Hacedor” de ellos, y sin embargo una absoluta no-entidad personal —que no tiene “cuerpo, partes o pasiones”, y sin embargo, con todo, ¡una Persona! Por supuesto, los dos conceptos son contradictorios y mutuamente destructivos, y si tuviéramos el tiempo sería fácil extenderse más sobre el ridículo absurdo del que hablamos.Podemos ver, por consiguiente, al cerrar nuestro estudio esta noche, que es muy difícil decir cuál de estas tres, emanación, evolución, creación, es primero en el orden de sucesión. ¿Era la emanación, seguida por la evolución, seguida por la creación; o era la evolución, seguida por la emanación, seguida por la creación? Ciertamente, la creación —en su sentido original de dar forma, formar— viene al final de las tres, como se muestra fácilmente. La dificultad radica en el hecho de que en cada acto cósmico de emanación, inmediatamente percibimos un acto de evolución o de desenvolvimiento; y en cada acto de evolución, inmediatamente percibimos un acto de emanación. Cada mónada pari passu pasa de una a la otra, justo como toda la humanidad se desarrolló pari passu de una a la otra. Debemos decir, probablemente, que la emanación, la evolución y la creación, trabajan simultánea y coordinadamente, durante la manifestación.Pero tomando la cuestión desde un punto de vista puramente filosófico, es probablemente exacto y mejor decir que el primer paso desde lo que llamamos lo Inmanifestado hacia lo manifiesto, es la emanación, un efluir de su fuente de una mónada, o mejor aún, de una hueste de mónadas que, mientras por turno siguen el patrón determinado para ellas por su fuente y su pasado kármico, se vuelven oscuras y más materiales, en proporción al retiro de su fuente central de vida; y, de nuevo, mientras emanan, ellas también se desarrollan, trayendo de dentro eso que ellas son o tienen innato, y hacen esto de acuerdo con las líneas o patrones kármicos que hemos vagamente tocado en estudios previos, cuando hablamos de los skandhas, porque cada acto de emanación y de evolución da comienzo a un nuevo ciclo de vida sucediendo al pralaya o período de descanso de un anterior período de vida o manvantara. Luego, finalmente, cuando el período de auto-conciencia se alcanza en la progresión cíclica de la evolución, viene un período de voluntad, de elección consciente, cuando el hombre comienza a “crear” o a dar forma voluntariamente; esto es, a través del ejercicio de su voluntad, de su intuición y de su intelecto, él esculpe su propio destino y asimismo afecta creacionalmente al mundo que existe alrededor de él.

De: Fundamentos de la filosofía esotérica
G. de Purucker

Compromiso de no violencia

2009-05-20T08:21:00.000-06:00

Para asumir un compromiso de no violencia, de palabra, pensamientos y actos, y compartirlo con dos amigos. Mayor información aquí
La idea es que muchas más personas se unan para crear una masa crítica suficiente para modificar significativamente el estado conciencial del mundo, y que eso se manifieste luego en el exterior. Vale la pena intentarlo, ¿no?

El Zohar y la Kábala

2009-05-18T08:02:00.000-06:00

La Qabbalah, la enseñanza tradicional de los sabios entre los judíos, es una instrucción maravillosa; contiene en esbozo o en epítome todo principio fundamental o enseñanza que La Doctrina Secreta contiene. Las enseñanzas de la Qabbalah son a menudo expresadas en un lenguaje ameno y a veces divertido; algunas veces su lenguaje se eleva a la altura de lo sublime. ¿Qué tiene que decir el Zohar, el segundo de los grandes libros que quedan de la Qabbalah, de la manera en que los libros religiosos judíos deben ser estudiados? Dice esto (iii, 152a):Maldito sea el hijo del hombre que dice que la Torah [la Biblia hebrea, en especial el Pentateuco, o mejor aún los primeros cuatro libros de la Biblia excluyendo el Deuteronomio, el quinto] contiene dichos comunes y narrativas ordinarias. Si éste fuera el caso podríamos en el presente componer un código de doctrinas a partir de escrituras profanas que despertarían mayor respeto. Si la Ley contiene un asunto ordinario, entonces hay sentimientos más nobles en los códigos profanos. Vamos y hagamos una selección de ellos y seremos capaces de compilar un código muy superior. ¡No! Cada palabra de la Ley tiene un sentido sublime y un misterio celestial… Como los ángeles espirituales tuvieron que ponerse vestiduras terrenales cuando descendieron en esta tierra, y de la misma manera como no pudieron haber permanecido ni ser entendidos en la tierra sin ponerse tales vestiduras, así mismo sucede con la Ley. Cuando descendió sobre la tierra, la Ley tuvo que ponerse una vestidura terrenal para ser entendida por nosotros, y las narrativas son sus vestiduras… Aquéllos que tengan entendimiento, no vean las vestiduras sino el cuerpo [el significado esotérico] debajo; mientras que los más sabios, los sirvientes del Reino celestial, aquellos quienes moran sobre el Monte Sinaí, no miren a nada más que al alma —i. e., a la suprema doctrina secreta o sabiduría sagrada oculta debajo del “cuerpo”, debajo de las narrativas exotéricas o historias de la Biblia.En estos días, cuando los modernistas y los fundamentalistas riñen —riñen innecesariamente sobre superficialidades exotéricas, sobre cosas que surgen del egoísmo de los hombres, sobre las enseñanzas dogmáticas de la Iglesia cristiana, cada uno de ellas basadas probablemente en antigua filosofía esotérica pagana—, es una pena inmensa que no sepan ni comprendan que esta enseñanza de la Qabbalah, tal como es expresada en el Zohar, es una verdadera enseñanza; ya que bajo cada vestidura está la vida. Así como Jesús enseñó en parábolas, así la Biblia fue escrita en figuras de lenguaje, en metáforas.

Fundamentos de la Filosofía Esotérica
G. de Purucker

The Alan Parsons Project - what goes up

2009-05-05T21:59:00.001-06:00

What´s been lost...
must be found

2009-04-10T09:34:00.001-06:00

66. Dijo Jesús: «Mostradme la piedra que los albañiles han rechazado; ésta es la piedra angular».

Evangelio según Tomás

(Texto copto de Nag Hammadi)

Respeto y Tolerancia para todos

2009-02-09T10:08:00.001-06:00

Jean M.Jarre - Oxygene part 5.

2009-01-20T22:02:00.001-06:00

EN BUSCA DE LA BELLEZA

2009-01-11T08:20:00.000-06:00

Reflexión sobre el arte y la belleza, en la sección "Gabinete Caligari" de Jacinta Escudos, en la revista Séptimo sentido.

La Crisis

2009-01-10T16:16:00.001-06:00

No pretendamos que las cosas cambien si seguimos haciendo lo mismo. La crisis es la mejor bendición que puede sucederle a personas y países, porque la crisis trae progresos. La creatividad nace de la angustia como el día nace de la noche oscura. Es en la crisis que nace la inventiva, los descubrimientos y las grandes estrategias. Quien supera la crisis se supera a sí mismo sin quedar 'superado'.
Quien atribuye a la crisis sus fracasos y penurias, violenta su propio talento y respeta más a los problemas que a las soluciones. El inconveniente de las personas y los países es la pereza para encontrar las salidas y soluciones. Sin crisis no hay desafíos; sin desafíos la vida es una rutina, una lenta agonía. Sin crisis no hay méritos. Es en la crisis donde aflora lo mejor de cada uno, porque sin crisis todo viento es caricia. Hablar de crisis es promoverla y callar en la crisis es exaltar el conformismo. En vez de esto trabajemos duro. Acabemos de una vez con la única crisis amenazadora, que es la tragedia de no querer luchar por superarla.

Albert Einstein

SENSIBILIDAD ARTÍSTICA ANIMAL. Elefante Pintor

2008-12-13T12:40:00.001-06:00

2008-12-07T10:33:00.000-06:00

Hiciéronse mortales

las cosas que antes eran inmortales;

mezcladas antes, luego separadas,

mudaron de moradas.

Empédocles

NO SE TRATA DE PARTIDOS POLÍTICOS SINO DE LA POBRE CONDICIÓN HUMANA EN GENERAL

2008-11-23T11:19:00.003-06:00

..."el mismo Kant decía no poder encontrar ninguna intención racional y propia en los hombres y en sus juegos, refiriéndose a 'la marcha absurda de los negocios humanos' y afirmando no poder evitar 'un cierto enojo cuando uno contempla lo que sucede, por acción y por omisión, en el gran teatro del mundo, y que pese a ocasionales asomos de prudencia, al fin se mezclan en todo la necedad, la infantil vanidad, y también no menos infantiles actos de malicia y afán destructivo; de manera que, en conclusión, no sabe uno qué opinar de esta especie nuestra, tan pagada de sus supuestas prendas'.

"[...] Parece como si la humanidad careciese de capacidad para elevarse y redimirse de la miseria moral. En efecto, lo histórico es el infierno, y la historia la resurrección de lo que no debería volver nunca; un espectáculo ruin, en el que los pueblos (perros encadenados que sueñan con la libertad) mueren más pronto bajo las consignas que éstas bajo los pueblos. De esta manera, gobernar, por lo general, no significa sino impedir la justicia, hacer lo menos posible para muchos y lo máximo para muy pocos, y el derecho tampoco es la precondición de la justicia, sino que sierve únicamente para evitarla y prevenirla. Summa sumarum: que no se puede hablar de ética a los que sólo creen en la 'política de las realidades'. Como dicen los chinos, háblale de ideas a un chacinero y creerá que estás hablando de cerdos.Las ideas no son sino las bambalinas del escenario del mundo; en la escena, mientras unos mueren otros ríen entre bastidores. El militarismo es la mística del homicidio, la historia apenas otra cosa sino negocios, la riqueza pocas veces otra cosa sino el residuo de los crímenes, y mientras los unos se desmayan de hambre los otros están hartos antes de sentarse a la mesa. El hecho de que, cuando salgamos de este mundo, como lamentaba Voltaire, hayamos de dejarlo tan necio y mísero como lo encontramos al nacer, parece todavía una idea soportable ante la sospecha de que dentro de dos mil años aún será tan necio y mísero como lo era dos mil años antes de nosotros".

Karlheinz Deschner

PENSAMIENTOS

2008-11-12T08:22:00.000-06:00

Ya no se trata de discutir esta tesis: ¿qué es un hombre de bien?, sino de serlo.

Que tu inteligencia siga atentamente a todo lo que se dice y que penetre los hechos y sus causas.

Marco Aurelio

LA JUVENTUD

2008-11-04T10:39:00.000-06:00

[...] cuando los flojos miembros extenuados,

y el espíritu inerme y abatido,

ni a ruda empresa ni a profundo estudio,

sólo a vulgar y a abajo medro

concreta voluntad y acción, ¡el alma!;

entonces, ¡ay! aguardan a esa vida

años oscuros, pobres, infecundos,

seca vejez que ni el consuelo dulce

de altos recuerdos sentirá ni en torno

del lecho estéril a que no llegaron

suaves perfiles de anhelados sueños,
verá alzarse las formas del fantasma

que nos habla de sed y de hambre eternas,

y a que él no codició tirar del pliegue

de la áurea luminosa vestidura,

ni persiguió con ardimiento osado

[...]

Juvendud sin acción es planta mustia

de prematuro estío; ni hojas verdes

abrigarán sus ramas, ni la lumbre

del sol querrá beber con los cohollos.

Desgraciada nación la que en el suelo

ni deseos ardidos ni el esfuerzo

miró en la juventud ruin o viciosa;

desgraciada la madre que a sus pechos

alimentó hijos flacos, cuyas ansias

redujeron a límite cobarde;

muelles garzones que rindió ocio blando,

o ya rudos o avaros mercantes

donde el ideal no alzó su regio alcázar.
[...]

¡Cómo! eres tú, poeta, quien desposa

ese numen que en tu alma se ha albergado,

con infamia soez, con ruin codicia?

y truecas su plumaje de querube

en alas de murciélago asqueroso

de sangre impura y podredumbre ahito?

¡Ay! es peor que la desidia imbécil

el sombrío brillar del fuego fatuo,

reflejo innoble de indebido medro

con que a tan bajos puntos se dirige

lo que Dios creara para fin divino.

FRANCISCO GAVIDIA

Confesión de los inquisidores modernos

2008-10-25T08:39:00.000-06:00

Con el asalto de mi comentario hiriente o malintencionado. Con el genocidio de mi diaria intención de exprimir a quienes no son “los míos” con el sano propósito de darles lo mejor a quienes sí lo son. Con el asesinato de no conocer al otro y por eso pretender que no tengo compromisos con él. Con la pica y pala de un oficinista cotorro, que se lava las manos en el “sólo sigo órdenes” que le dará para pagar las “políticas de empresa” de otra oficina. Con el revólver de mis negocios, bajo el lema de hombre de éxito, que interactúa con el mundo a través del aire acondicionado y de los vidrios polarizados de su auto.
Con la puya de mi ingenuo creer que la violencia siempre está afuera y soy su víctima. Con el sable de mi no contestar el Buenas tardes del cliente porque no es parte del trabajo. Con el sabotaje de desconectar mi oficio y mis productos de mi relación con los otros: “Consumidores” o “Clientes” (tengo suficientes “míos” de qué ocuparme).
Con mis propios dientes, con los que de maneras ingeniosas, todas muy civilizadas, me como a los otros. Con mi lucha a toda costa por mantener mi posición. Con mi limpia, aséptica y antiséptica actitud de apoyo para que maten a todos los tatuados que caminan sobre la faz de la tierra (con el olvido de causas, o indiferencia por las mismas, con que suelo salpimentar esa actitud). Con la estocada de querer eliminar de MI mundo a quienes no se adapten a MIS reglas, a MIS juicios y a mi santa devoción. Con el fusilamiento de los que nos creemos los servidores de la única verdad posible. Con los juicios finales de mi moralina y mi reduccionismo. Con la santa inquisición moderna de mis encasillamientos. Con los azufres infernales donde mando a perecer a los distintos. Con el soborno de mi humor taimado, con la indiferencia con que también a mí me han tratado en la semana, confieso que de lunes a sábado les arranco las mejores siembras a los corazones de los otros hombres y mujeres, y a sangre fría visito la iglesia los domingos, y en ella le pido a Dios que proteja a los míos, que detenga esta violencia insoportable de la cuál soy una víctima indefensa.

Recuerden...

2008-10-24T19:26:00.000-06:00

El sábado 08 de noviembre por la mañana comenzaremos un taller literario, acá en San Salvador.
Interesados, contactar: alquimialiteraria@gmail.com

2008-10-22T08:09:00.001-06:00

En algunas ocasiones, el guerrero se sienta, se relaja y deja que todo lo que sucede a su alrededor siga sucediendo. Mira al mundo como si fuera un espectador, no intenta crecer ni disminuir, sólo entregarse sin resistencia al movimiento de la vida.

Lentamente, todo lo que parecía complicado empieza a volverse sencillo. Y el guerrero se alegra.

Del Manual del guerrero de la luz

The Beatles - Revolution

2008-10-21T07:49:00.001-06:00

You say you want a revolution
Well, you know
We all want to change the world
You tell me that it's evolution
Well, you know
We all want to change the world
But when you talk about destruction
Don't you know that you can count me out
Don't you know it's gonna be all right
all right, all right

You say you got a real solution
Well, you know
We'd all love to see the plan
You ask me for a contribution
Well, you know
We're doing what we can
But when you want money
for people with minds that hate
All I can tell is brother you have to wait
Don't you know it's gonna be all right
all right, all right
Ah

ah, ah, ah, ah, ah...

You say you'll change the constitution
Well, you know
We all want to change your head
You tell me it's the institution
Well, you know
You better free you mind instead
But if you go carrying pictures of chairman Mao
You ain't going to make it with anyone anyhow
Don't you know it's gonna be all right
all right, all right
all right, all right, all right
all right, all right, all right

LAS 20,000 ENTRADAS A LA FECHA

2008-10-19T15:23:00.001-06:00

DESDE EL INICIO DE LOTO BLANCO A LA FECHA HA HABIDO YA 20,000 ENTRADAS. AGRADECIMIENTOS A TODOS. SOMOS UNA MISMA HUMANIDAD. POR PAÍS, LA VISITA AL SITIO SE DIVIDE DE LA SIGUIENTE MANERA:

NO ESPECIFICADO: 11,466

ESPAÑA: 2,503

ESTADOS UNIDOS: 1,734

MÉXICO: 1,227

ARGENTINA: 950

CHILE: 761

PERÚ: 513

COLOMBIA: 567

VENEZUELA: 491

REPÚBLICA DOMINICANA: 312

BOLIVIA: 307

EL SALVADOR: 214

COSTA RICA: 203

ECUADOR: 164

JAPÓN: 127

URUGUAY: 89

PANAMÁ: 88

GUATEMALA: 70

BRASIL: 66

UNIÓN EUROPEA: 61

PARAGUAY: 43

FRANCIA: 35

PUERTO RICO: 29

NICARAGUA: 26

ITALIA: 25

CANADÁ: 24

PORTUGAL: 21

SUECIA: 19

ALEMANIA: 16

GRAN BRETAÑA: 15

CUBA: 15

TURQUÍA: 12

ISRAEL: 8

BÉLGICA:8

SUIZA: 6

ANDORRA: 6

INDIA: 5

HONDURAS: 4

AUSTRALIA: 3

TAILANDIA: 3

MARRUECOS: 2

RUMANIA: 2

HUNGRÍA: 2

AUSTRIA: 1

CROACIA: 1

DINAMARCA: 1

REPÚBLICA CHECA: 1

GRECIA: 1

IRLANDA: 1

LITUANIA: 1

ANTILLAS HOLANDESAS: 1

NORUAGA: 1

FILIPINAS: 1

ESLOVANIA: 1

El elefante y la estaca (Un cuento de Jorge Bucay)

2008-10-12T09:56:00.000-06:00

Cuando yo era pequeño me encantaban los circos, y lo que más me gustaba de los circos eran los animales. Me llamaba especialmente la atención el elefante, que, como mas tarde supe, era también el animal preferido por otros niños. Durante la función, la enorme bestia hacía gala de un peso, un tamaño y una fuerza descomunales… Pero después de su actuación y hasta poco antes de volver al escenario, el elefante siempre permanecía atado a una pequeña estaca clavada en el suelo con una cadena que aprisionaba sus patas
Sin embargo, la estaca era sólo un minúsculo pedazo de madera apenas enterrado unos centímetros en el suelo. Y, aunque la cadena era gruesa y poderosa, me parecía obvio que un animal capaz de arrancar un árbol de cuajo con su fuerza, podría liberarse con facilidad de la estaca y huir.
El misterio sigue pareciéndome evidente.
¿Qué lo sujeta entonces? ¿Por qué no huye?
Cuando tenia cinco o seis años, yo todavía confiaba el la sabiduría de los mayores. Pregunté entonces a un maestro, un padre o un tío por el misterio del elefante. Alguno de ellos me explicó que el elefante no se escapaba porque estaba amaestrado.
Hice entonces la pregunta obvia: Si está amaestrado, ¿por qué lo encadenan?
No recuerdo haber recibido ninguna respuesta coherente. Con el tiempo, olvidé el misterio del elefante y la estaca, y sólo lo recordaba cuando me encontraba con otros que también se habían hecho esa pregunta alguna vez.
Hace algunos años, descubrí que, por suerte para mí, alguien había sido lo suficientemente sabio como para encontrar la respuesta:
El elefante del circo no escapa porque ha estado atado a una estaca parecida desde que era muy, muy pequeño.
Cerré los ojos e imaginé al indefenso elefante recién nacido sujeto a la estaca. Estoy seguro de que, en aquel momento, el elefantito empujó, tiró y sudó tratando de soltarse. Y, a pesar de sus esfuerzos, no lo consiguió, porque aquella estaca era demasiado dura para él.
Imagine que se dormía agotado y que al día siguiente lo volvía a intentar, y al otro día, y al otro… Hasta que, un día, un día terrible para su historia, el animal aceptó su impotencia y se resignó a su destino.
Ese elefante enorme y poderoso que vemos en el circo no escapa porque, pobre, cree que no puede.
Tiene grabado el recuerdo de la impotencia que sintió poco después de nacer.
Y lo peor es que jamás se ha vuelto a cuestionar seriamente ese recuerdo.
Jamás, jamás intentó volver a poner a prueba su fuerza.

(...)

Jorge Bucay

2008-10-12T09:00:00.000-06:00

"...morir para un placer, sin disputa, sin motivo, eso es lo que va usted a hacer cuando muera. No puede discutir con la muerte. De modo que si muere usted para un deseo, para un placer, sin reaccionar, sin caer en la desesperanza, sabrá lo que significa morir inmediatamente a toda su compleja y contradictoria existencia".

Krishnamurti, 25 de julio, 1967

¿Arte?

2008-10-08T08:04:00.002-06:00

El Arte [...] no debe reflejar lo peor del artista sino lo mejor de él.[...] no debe necesitar ser traducido para llegar al público. No puede ser privilegio de unos pocos deformados, que pintan latigazos y ramazones sangrientos poniéndole como título Mi primer juguete [...] no debe ser cueva para el refugio de los resentidos. El no estar de acuerdo con el actual mundo corrupto no justifica plasmar otro aún más corrupto y deformado. No es cosa de rechazar, sino de mejorar. No es válido hacer cosas simplemente nuevas, sino mejores. Vale más un buen artesano que reproduce, humildemente, las viejas formas armónicas y útiles, que el sofisticado escultor de moda que suelda cuatro hierros oxidados fumando un cigarrillo de marihuana, y cuya obra ni sirve a nadie, ni se entiende ni se siente. Simplemente es aceptada por un mundo loco en el cual el más loco se lleva la palma.

De: Cartas a Delia y Fernando.
Jorge Ángel Livraga

Responsabilidad

2008-10-07T08:03:00.001-06:00

La raíz latina de la palabra "reponsabilidad" desvela su significado: capacidad de responder, de reaccionar.

Un guerrero responsable ha sido capaz de observar y de entrenarse. Incluso ha sido capaz de ser "irresponsable". A veces se dejó llevar por una situación, y ni respondió ni reaccionó.

Pero aprendió las lecciones; tomó una actitud, oyó un consejo, tuvo la humildad de aceptar ayuda.

Un guerrero responsable no es el que coloca sobre sus hombros el peso del mundo, sino aquél que aprendió a luchar contra los desafíos del momento.

De: "Manual del Guerrero de la Luz"

Dos que me gustaron y que tomé prestado de Loto Azul

2008-10-04T17:09:00.002-06:00

"LA TONTERÍA SE COLOCA SIEMPRE EN PRIMERA FILA PARA SER VISTA.

LA INTELIGENCIA DETRÁS PARA VER"

Isabel de Rumania

"EL VERDADERO MODO DE VENGARSE DE UN ENEMIGO ES NO PARECÉRSELE"
Marco Aurelio

Tomado de: Loto Azul

Del Manual del guerrero de la luz.

2008-10-01T11:09:00.001-06:00

Un guerrero de la luz nunca olvida la gratitud.

Durante la lucha, fue ayudado por los ángeles; las fuerzas celestiales colocaron cada cosa en su lugar y permitieron que él pudiera dar lo mejor de sí.

Los compañeros comentan: "¡Qué suerte tiene!". Y el guerrero a veces consigue mucho más de lo que su capacidad permite.

Por eso, cuando el sol se pone, se arrodilla y agradece el Manto Protector que le rodea.

Su gratitud, no obstante, no se limita al mundo espiritual; él jamás olvida a sus amigos, porque la sangre de ellos se mezcló con la suya en el campo de batalla.

Un guerrero no necesita que nadie le recuerde la ayuda de los otros; él se acuarda solo y reparte con ellos la recompensa.

2008-09-30T07:51:00.000-06:00

"Hoy, por desgracia en gran parte de la sociedad, la sensibilidad estética ha quedado relegada como algo secundario y sin importancia. Tanto es así, que ante una obra de arte, el hombre materialista, cerrado en su propia ceguera, no va a percibir la belleza que pueda expresarse en ella o el mensaje que pueda encerrar, sino cuánto vale en el mercado o el reconocimiento y prestigio del autor".

Miguel Ángel Padilla

2008-09-26T09:57:00.000-06:00

Este día no volverá

Living Luminaries On Happiness

2008-09-22T08:33:00.001-06:00

Reduccionismo

2008-09-18T18:26:00.005-06:00

Hay quienes aun sin conocernos demasiado se atribuyen el cómodo derecho de meternos en una caja, de la que nunca dejarán que nos salgamos. Se trata de creerse en control de los otros. Meten en ella las primeras impresiones o las más aparentes características de una persona. La reducen, por ejemplo, a alguien bueno o malo, útil para sus propósitos o inútil, capaz o incapaz, salvable o condenado, práctico o teórico. Tímido, enojón, tonto, indigno, superficial, rudo, díscolo, peligroso, sospechoso y tantas otras etiquetas a las que ya sin pensar recurren cuando tienen frente a ellos a la persona real. Viven en un mundo fosilizado, lleno de fotografías de antaño, fotografías de apenas un momento de ese lejano antaño. Son seres inflexibles que creen que nada dentro de esa caja puede cambiar. Y a la vez pregonan el cambio.
En la caja meten también conceptos y formas de pensamiento: caja blanca para unos, caja negra para otros, sin importar matices ni relativismos. Si algo les suena mal en una corriente de pensamiento, lo desechan todo sin pensárselo dos veces, pero también sin aprovecharse de lo que pueden aprender de lo que desechan. El mundo entero lo meten en una caja, y nunca lo ven de verdad.
También nosotros coleccionamos cajas, a veces sin quererlo ni saberlo. ¿Cuáles son las cajas que custodio? ¿Qué pensamientos o personas creo haber metido en ellas? Debemos buscarlas y romperlas, sólo así hacemos uso de nuestra capacidad de discernimiento, comparamos, digerimos, seleccionamos, integramos e incluimos, en lugar de excluir, y por tanto seremos capaces de dialogar de verdad, para intentar comprender.
La verdad es que es bastante difícil encontrar algo sin contaminar en este mundo relativo en el que nos movemos más por tanteos e intuiciones que por certezas. Es más, todo lo que se arroga el título de certeza debería de parecernos sospechoso en este mundo de sombras. Sólo en la cabeza de los cuidadores de cajas debería de existir esa certidumbre de pureza y de absolutos que impiden hallarle lo “bueno” a lo “malo”, los bellos dientes al perro muerto, lo que ocultan las etiquetas. Nos perdemos porque siempre andamos buscando purezas y absolutos, en lugar de integrar y de sintetizar el conocimiento, que está en todas partes y viene de todos.En este mundo siempre habrá cuidadores de cajas vacías, cancerberos que estarán dispuestos a despedazarte con sus lindos colmillitos de lobos feroces si intentas destruir sus preconceptos. Lo gracioso es que podemos verlos desde fuera a ellos, custodiando de reojo la caja que crearon y en la que creen habernos metido, porque nunca estuvimos dentro, sino detrás de ella, observándolos.
No ven nada porque ellos mismos se han metido en una caja.

2008-09-17T07:32:00.002-06:00

...y así como el hombre superior es un hombre de resistencia o aguante, así el malo es uno, no que aguanta, sino a quien hay que aguantar.

Atlas y Anteo en contraposición: Anteo que toma su vigor de la Tierra madre de la cual es parásito y Atlas que da vigor a la Tierra y la carga a espaldas [...]

... desde el lado de la sombra, y muy dentro de la penumbra, muchas que no son estrellas constelan el espacio. Sublimados aparecen a ratos los instintos acreditados como luminosas adquisiciones de la conciencia; sacrificios que no son sino esclavitudes; heroísmos de cobardes héroes; altruismos de mezquinos; grandezas de apocados; purezas de impuros [...]

... Atlas, que es el guerrero al servicio del Bien, sabe perfectamente que el Anteo sólo puede ser vencido levantándole en el espacio: separándole del contacto con la Tierra que lo vigoriza; separándole calculadamente del Mal. Todo esto es hablar en símbolos para hacer trabajar la intuición, madre de la comprensión.

Salarrué

Conjeturas en la penumbra

Michael Tsarion - Theosophy, Hijacked Organization PART 1

2008-09-15T20:46:00.001-06:00

Verdades que deben ser dichas

ESPADA DE LUZ

2008-09-15T11:24:00.000-06:00

No, luchar no es sólo arremeter contra alguien o algo. Mi concepto de lucha es mucho más sutil que todo eso, mucho más profundo, aunque menos vistoso. Mi lucha es a veces un esfuerzo por guardar el equilibrio, o un esfuerzo deportivo de previsión, de sugerencia, el esquemático despliegue de las fuerzas de la resolución y del carácter. Odio la violencia, creo en la espada de luz, no en la de acero que corta, ni siquiera en la de fuego que quema: en la de luz que aclara. Esta es el arma que debiéramos usar en los combates de paz.

Salarrué

Conjeturas en la penumbra

la cocolina, cuento de Salarrué

2008-09-15T10:41:00.001-06:00

A nuestro Loto Blanco Salarrué, el más grande teósofo-artista, el mejor narrador que ha parido El Salvador

2008-09-14T07:31:00.001-06:00

Un punto y aparte; dos comas, pausa para respirar;

el entreacto-suspiro;

raro Rembrant de la luz a medias.

Entre pecador y santo se plasma

lo claroscuro del lienzo.

Avatara y mundano de sangre traviesa río adentro;

Samsara, sombra y claridad;

de todo un poco:

entre niño mudo y Sagatara,

rareza sin par.

Mucho menos lobo que los otros hombres;

más inconforme, más necio,

más loco y obstinado,

díscolo visionario, extasiado,

humano astral y semidiós

al fin y al cabo

inacabado.

2008-09-11T08:07:00.002-06:00

Pero has caído en un género difícil de vida y sin saberlo tú la fortuna, o pública o privada, te tendió un lazo que no puedes ni desatar ni romper. Considera que los presos al principio soportan mal los pesos y cadenas que impiden sus pasos, pero cuando se proponen no indignarse contra ellos, sino soportarlos, la necesidad les enseña a llevarlos con fortaleza y la costumbre con facilidad. En cualquier género de vida encuentras placeres, compensaciones y deleites, si quieres pensar que los males son leves mejor que hacerlos insoportables. Por ningún título se nos hizo tan acreedora la naturaleza como por haber encontrado, sabiendo las desgracias para las que nacíamos, un alivio a las calamidades en la costumbre, convirtiendo pronto en familiares las más pesadas. Nadie resistiría si las cosas adversas tuvieran la misma fuerza al hacerse asiduas que en el primer choque. Todos estamos atados a la fortuna, unos con cadena dorada y floja, otros con estrecha y fea, pero ¿qué más da? En la misma cárcel estamos todos y también son presos los mismos que aprisionaron, a no ser que pienses que es más liviana la cadena en la mano izquierda. A unos atan los honores; a otros las riquezas; a unos agobia la notoriedad, a otros, la bajeza; unos doblegan la cabeza a la tiranía ajena; otros a la propia; a unos los detiene en un lugar el destierro, a otros el sacerdocio. Toda la vida es servidumbre. Hay que acostumbrarse, por lo tanto, a la condición propia y, sin quejarse de ella lo más mínimo, aprovechar la comodidad que se tenga alrededor; nada hay tan acerbo en que no encuentre consuelo un ánimo ecuánime. Muchas veces
áreas pequeñas quedaron abiertas para muchos usos por el arte del arquitecto y aunque el lugar sea angosto, lo hace habitable una buena disposición. Usa de tu razón en las dificultades; pueden suavizarse las cosas duras y ampliarse las estrechas y abrumar menos las pesadas, si se saben llevar.

Séneca

2008-09-11T08:07:00.001-06:00

Acostumbrémonos a apartar de nosotros el lujo y a apreciar las cosas por su utilidad y no por lo que adornen. La comida aplaque el hambre; la bebida, la sed: el placer fluya por donde es necesario; aprendamos a apoyarnos en nuestros mismos miembros, ajustemos nuestro comer y vestir no a los nuevos ejemplos, sino como nos enseñan las costumbres de nuestros mayores: aprendamos a aumentar la continencia, a refrenar la lujuria, a mitigar el ansia de gloria, a suavizar la ira, a mirar con buenos ojos la pobreza, a cultivar la frugalidad, aunque avergüence a muchos, empleando remedios cada vez menos costosos para los deseos naturales, teniendo refrenadas las esperanzas y como atado el ánimo que tiende hacia lo futuro y obrando de manera que nos vengan las riquezas de nosotros mismos y no de la fortuna. [...] Siempre es vicioso lo que es demasiado.

Séneca

PERDER

2008-09-11T08:07:00.000-06:00

Nunca digas respecto a nada “Lo he perdido”, sino “Lo he devuelto”. ¿Ha muerto tu hijo? Lo has devuelto. ¿Ha muerto tu mujer? La has devuelto. ¿Te han robado la tierra? También esto has restituido. “Pero, aquel que la ha tomado es un malvado” ¿Y a ti, que te importan las manos por las cuales aquel que te la ha dado a querido retirártela? Mientras Él te la deje, úsala como algo que no te pertenece, como los turistas disfrutan los hoteles.

Epícteto

HÉROE F1

2008-09-08T10:21:00.000-06:00

Y otro vínculo, esta vez local, para volverte un salvadoreño pro-activo al servicio de los valores en acción: HÉROE F1, entérate.

NUEVO VÍNCULO

2008-09-08T10:09:00.000-06:00

El Diario de un filósofo cotidiano es un blog colectivo con muchas entradas sobre las cuales relfexionar. Muy recomendado.

2008-07-07T14:33:00.002-06:00

"No pidas que las cosas lleguen como tú las deseas, sino deséalas tal como lleguen, y prosperarás siempre".

Epicteto, Manual

El Alma Una

2008-07-07T14:33:00.001-06:00

"La división del alma no lleva consigo la partición; esto es, el alma se da al cuerpo por entero y permanece indivisa en la totalidad de él, aunque, por lo mismo que se encuentra en todo cuerpo, está verdaderamente repartida".

Plotino, Enéadas

El Tao perfecto

2008-07-06T19:28:00.003-06:00

El Tao perfecto carece de dificultad, salvo que evita el elegir y escoger.

Seng-ts'an

2008-07-06T19:28:00.001-06:00

La mayor parte de la literatura zen consiste en estas anécdotas, muchas de ellas mucho más enigmáticas que ésta. Su finalidad es siempre precipitar en la mente del que pregunta cierto tipo de súbita conciencia, o poner a prueba la hondura de su penetración. Por ello estas anécdotas no pueden ser explicadas sin echar a perder su efecto. En algunos aspectos son como los chistes que no produden el efecto buscado cuando para que produzcan risa hay que explicarlos. Hay que comprenderlos en seguida o nada.

2008-07-03T18:58:00.001-06:00

Tao-hsin preguntó s Seng-ts'an:
-¿Cuál es el método de la liberación?
-¿Quién te tiene atado? -replicó Seng-ts'an.
-Nadie me tiene atado.
-Entonces -preguntó Seng-ts'an- ¿por qué buscas liberarte?

El camino del Zen

2008-07-01T20:48:00.001-06:00

El Monte Lu en lluvia y niebla; el Río Che muy crecido.
Antes de que fuera allí, no cesaba el dolor del deseo.
Fui allí y retorné... No fue nada especial:
el Monte Lu en lluvia y niebla; el Río Che muy crecido.

Viejo poema chino

2008-06-30T19:47:00.001-06:00

Hui-k'o pidió a Bodhidharma una y otra vez que lo instruyera, pero siempre era rechazado. Sin embargo, continuó sentado meditando fuera de la caverna esperando pacientemente en la nieve con la esperanza de que Bodhidharma por último cediera. Desesperado, al final se cortó su brazo izquierdo y se lo presentó a Bodhidharma como testimonio de su angustiada sinceridad. Entonces Bodhidharma por fin le preguntó qué quería.
-No tengo paz en mi espíritu -dijo Hui k'o-. Te ruego que lo pacifiques.
-Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí -replicó Bodhidharma- y te lo apaciguaré.
-Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro -dijo Hui- k'o.
-Ahí tienes -replicó en seguida Bodhidharma-. Ya he apaciguado tu espíritu.

¿Qué es el Budha?

2008-06-29T21:04:00.001-06:00

El monje Hsüan-tzu le dijo a Fa-yen que cuando él le había preguntado a su maestro "¿Qué es el buddha?", había recibido esta respuesta: "Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego".-¡Buena respuesta! -dijo Fa-yen-. Pero estoy seguro de que no la comprendes.
-Ping-ting -explicó el monje- es el dios del fuego. Que él busque el fuego es como que yo busque al Buddha. Yo ya soy el Buddha, y no hay nada que pedir.
-¡Justo lo que pensaba! -rió Fa-yen-. No lo entendiste.
El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio; pero luego se arrepintió y regresó, pidiendo humildemente instrucción.
-Pregúntame -dijo Fa-yen.
-¿Qué es el Buddha? -inquirió el monje.
-¡Ping-ting T'ung-tzu viene a buscar fuego!

2008-06-28T20:50:00.001-06:00

Si el hombre común es aquel que tiene que caminar levantando sus piernas con las manos, el taoísta es aquel que ha aprendido a dejar que sus piernas caminen solas.

Los diez necios que penaban por la pérdida del décimo de ellos que jamás se perdió

2008-06-27T07:49:00.000-06:00

Los diez necios vadearon una corriente de agua y al alcanzar la otra orilla quisieron cerciorarse de que todos ellos habían cruzado efectivamente sanos y salvos la corriente. Uno de los diez comenzó a contar, pero mientras contó a los otros se dejó a sí mismo fuera. "Yo veo solamente nueve; cierto, hemos perido a uno. ¿Quién puede ser?", dijo. "¿Has contado correctamente?", preguntó otro, e hizo el recuento él mismo. Pero él también contó solamente nueve. Uno tras otro cada uno de los diez contó solamente nueve, omitiéndose a sí mismo. "Nosotros somos solamente nueve", estuvieron de acuerdo todos, "¿pero quién es el que falta?", se preguntaban. Todos los esfuerzos que hicieron para descubrir al individuo "desaparecido" fracasaron. "Quienquiera que sea se ha ahogado", dijo el más sentimental de los diez necios, "lo hemos perdido": Diciendo esto estalló en lágrimas y los otros le siguieron.
Viéndolos llorar a la orilla del río, un compadecido viajero preguntó por la causa. Ellos le contaron lo que había ocurrido y le dijeron que incluso después de contarse entre sí mismos varias veces no pudieron encontrar más que nueve. Al oír la historia, y viéndolos a los diez delante de él, el viajero adivinó lo que había ocurrido. A fin de hacerles saber por sí mismos que eran realmente diez, que todos ellos habían sobrevivido a la travesía, les habló así: "Que cada uno de ustedes cuente por sí mismo pero uno después de otro en serie, uno, dos, tres y así sucesivamente, mientras yo les daré a cada uno de ustedes una cachetada a fin de que todos ustedes puedan estar seguros de haber sido incluidos en la cuenta, e incluidos solamente una vez. Entonces será encontrado el décimo hombre que falta". Oyendo esto se regocijaron ante la perspectiva de encontrar a su camarada "perdido" y aceptaron el método sugerido por el viajero.
Mientras el buen viajero daba una cachetada a cada uno de los diez por turno, el que recibía el golpe se contaba a sí mismo en voz alta. "Diez", dijo el último hombre que recibió el último golpe en su turno. Desconcertados se miraron unos a otros. "Nosotros somos diez", dijeron a una sola voz y le dieron las gracias al viajero por haberles quitado su aflicción.
Ésta es la parábola. ¿De dónde vino el décimo hombre? ¿Estuvo perdido alguna vez? Al saber que había estado allí todo el rato, ¿aprendieron algo nuevo? La causa de su aflicción no era la pérdida real de nadie, era su propia ignorancia, o más bien su mera suposición de que uno de ellos se había perdido.
Tal es el caso de usted. Verdaderamente no hay ninguna causa para que usted sea miserable e infeliz. Usted mismo impone limitaciones a su verdadera naturaleza de ser infinito, y entonces llora porque usted es sólo una criatura finita. Entonces usted emprende ésta o aquella práctica espiritual para trascender las limitaciones no existentes. Pero si su práctica espiritual misma asume la existencia de las limitaciones, ¿cómo puede ayudarle a usted a trascenderlas? Su ignorancia es una ignorancia imaginaria. Sepa entonces que el verdadero conocimiento no crea un ser nuevo para usted, solamente disuelve su ignorancia. La felicidad tampoco viene a agregarse a su naturaleza, meramente se revela como su verdadero estado natural, eterno e imperecedero.
Sri Ramana Maharshi

TRAVESURAS DEL PENSAMIENTO NO ILUMINADO

2008-06-25T21:09:00.003-06:00

Imagine que un hombre moderno hubiese sido Arjuna, puesto en medio de los ejércitos de los pandavas y kuravas. Imagine que, al igual que Arjuna, ese hombre también hubiera dicho al señor Krishna “¡No lucharé!” Hasta ahí, todo igual que en la historia. La diferencia es que cuando Krishna le hubiera preguntado al hombre moderno la razón por la que no lucharía, éste hubiese respondido algo así como: “Porque hace tan sólo un momento me abollaron mi cochecito, y no puedo ir a la lucha en un cochecito todo abollado, ¡mira cómo se ve de feo!; además no puedo dejar de pensar en ello, ¡con lo caro que me costó!”. Y Krishna le hubiera respondido: “Pero, Arjuna, si sólo es una pequeña abolladura, ¿qué importancia tiene ese pequeño rasponazo en comparación con la grandiosa lucha que te espera?”.

Pero el hombre moderno, encarnado en Arjuna, ni siquiera le prestaría atención, y comenzaría a rezar su letanía de condicionales: “ ¡Si me hubiera mantenido lejos de los cascos de ese maldito caballo! ¡Si no me hubieses llamado con tanta insistencia! ¡Si me hubiera venido en el coche viejo! ¡Si hubiera tomado otro camino! Lo peor es que no está asegurado mi carrito. ¡Qué dirán mis compañeros al verlo abollado! Se burlarán de mí. ¡Esto no pudo haber sucedido!, ¡me niego a aceptarlo!”.

Ya para ese momento el señor Krishna se habría separado del lado del Arjuna moderno, ahorrándose escuchar los gritos de victoria del ejército de los kuravas.

2008-06-17T07:53:00.002-06:00

"Si la historia de la humanidad fuera la historia clínica de un solo ser humano, el diagnóstico sería el siguiente: desórdenes crónicos de tipo paranoide, propensión patológica a cometer asesinato y actos de violencia y crueldad extremas contra sus supuestos 'enemigos', su proia inconciencia proyectada hacia el exterior; demencia criminal, con unos pocos intervalos de lucidez".

Eckhart Tolle, Una nueva tierra.

Por cierto que si alguien desea el libro me puede escribir a elmauriz@gmail.com, o lo pude comprar en formato impreso en http://www.namastepublishing.com/

LIBRO MUY RECOMENDADO...

2008-06-12T19:37:00.003-06:00

De Eckhart Tolle: "Una nueva tierra".

También de él "El poder del ahora".

Eckart Tolle (EL PODER DEL AHORA)

2008-06-07T21:09:00.001-06:00

2008-06-05T09:51:00.000-06:00

¡Oh, hombre! Búscate a ti mismo y te encontrarás. Abre los ojos de tu hombre interior y aprende a ver correctamente.
Esta es la noble piedra preciosa, la piedra filosofal, que los sabios encuentran. Oh, tú, brillante corona de perlas, ¿no eres más resplandeciente que el sol? No hay nada como tú; estás tan manifiesta y sin embargo tan escondida, que entre miles en este mundo, apenas si hay quien debidamente te conoce. Y eres llevada por muchos que no te conocen.

Jacobo Boehme

2008-06-04T10:33:00.001-06:00

Poder usar y abstenerse, es poder dos veces.

Eliphas Levi

DEL ARTE Y LO BELLO

2008-05-18T19:59:00.002-06:00

De una cadena que recibí por intermedio de Loli, unos pensamientos que merecen destacarse, alrededor del Arte y lo bello:

“Lo bello es una forma sensible de armonía que trasciende los objetos y a la cual el mundo material brinda tan sólo un soporte. La belleza es, entonces, la más inmaterial y dinámica
de las formas.”

J. A. Livraga

"Si se os pregunta: ¿en qué consiste la salud? Decid: en la armonía. ¿Y la virtud?, en la armonía. ¿Y lo bueno?, en la armonía. ¿Y lo bello?, en la armonía. ¿Y que es Dios?, responded aún: la armonía."

Sentencia Pitagórica

"Cuando el arte deja de definirse en función de la belleza entonces se torna tan relativo que puede ser cualquier cosa."

M. Sándalo

“Ni elevada inteligencia, ni imaginación, ni ambas dos cosas en conjunto hacen al genio. ¡Amor!, ¡Amor!, ¡Amor! He aquí el alma del genio.”

W. A. Mozart

"A veces se entiende por Arte la técnica; sin embargo, mientras que a la técnica se llega por medio de la constancia y por acto de la voluntad, al Arte se llega por el acercamiento a la perfección interna; esa perfección del alma que no tiene metros para medirse, ni métodos racionales para explicarla, porque está más allá de la materia y la razón."

Leonardo da Vinci

“La misión del artista es echar luz sobre las tinieblas del ser humano.”

Schumann

“El artista debe ser un verdadero oficiante, un intérprete de la naturaleza, un hábil mediador entre las ideas perfectas y los hombres. Ésa es su misión: despertar el alma de sus observadores y no sólo su admiración.”

Delia S. Guzmán

Extraído del libro "El arte y la belleza", de Miguel Ángel Padilla.

¡ESTAMOS EN BUENA COMPAÑÍA!

2008-02-08T08:44:00.000-06:00

"Todo nuestro proceso consciente del vivir se basa en el pasado, y la mayoría de nosotros vive en los niveles de conciencia que corresponden a la mente superficial. Ahí estamos activos, ahí es donde tenemos nuestros problemas, las innumerables disputas, las actividades cotidianas; y con eso estamos satisfechos. Pero lo que está en la superficie, lo poco que se muestra no es, por cierto, el contenido total de la conciencia. Para comprender la totalidad de ese contenido, la mente superficial debe estar quieta, así sea por unos pocos minutos, aun por unos pocos segundos. Entonces es posible recibir lo desconocido".

Krishnamurti

Cerebro en blanco

2008-02-07T08:15:00.000-06:00

Alguien me dijo que debería hacer algo productivo con mi vida.
No le llego a los uñeros a John Lennon, pero se me vino a la mente su Watching the wheels (tampoco John Lennon le llega a los uñeros a los taoístas, en parte, porque los taoístas no tienen uñeros porque ellos no son sus uñas).
Lennon en chiquito, o Taoísta Microscópico, temeroso, se preguntó: “okay: escribo y recreo situaciones en el papel; pero, ¿he hecho alguna vez algo productivo?”.
Luego de hacer la pregunta, esperó aterrado a que los ecos le lanzaran una piedra para romperle el sólido cráneo de su cabeza dura.
Lo más terrible que puede suceder a mentes que buscan conjuros para cuestionamientos que tocan los propósitos de vida, es ese silencio prolongado que se mueve helando espacios de cerebros en blanco.
Amor propio, auto-indulgencia. No sé; lo cierto es que ante una amenaza tal, la alternativa de Lennon en chiquito, o Taoísta Mínimo, fue buscar una justificación elegante.
Se dijo a sí mismo, sonando a Sanz o a Toyota: “no es lo mismo producir que crear, aunque sólo sea por cuestiones de personal: nadie es indispensable en las cadenas de producción, de ahí que los despidos no impidan el producto. En cambio, ¿existiría Watching the wheels si se hubiera despedido a Lennon de su obra, aun existiendo producción masiva de las guitarras y de los micrófonos que utilizó?”.
John Chiquito Lennon, o Taoísta Microscópico, estaba convencido: la creación se hace no por su utilidad, sino por su importancia, porque es importante que lo útil sea usado creativamente. Sólo así, de consumistas pasamos a humanos vivientes y a seres dignos del estado actual de nuestra evolución.
En sus pesadillas, John Chiquito Lennon sueña con voces reprobatorias que le dicen que debería hacer algo productivo con su vida.
Nuestro héroe es muy sensible a esas pesadillas. En ellas, los comentarios adquieren resonancias de castigo. Es un mundo en donde los hombres piden hombres para llevar y se los comen en platos desechables. ¿¡Quién no estaría aterrado!?

Confesión

2008-02-05T10:27:00.000-06:00

Con el asalto de mi comentario hiriente o malintencionado. Con el genocidio de mi diaria intención de exprimir a quienes no son “los míos” con el sano propósito de darles lo mejor a quienes sí lo son. Con el asesinato de no conocer al otro y por eso pretender que no tengo compromisos con él. Con la pica y pala de un oficinista cotorro, que se lava las manos en el “sólo sigo órdenes” que le dará para pagar las “políticas de empresa” de otra oficina. Con el revólver de mis negocios, bajo el lema de hombre de éxito, que interactúa con el mundo a través del aire acondicionado y de los vidrios polarizados de su auto.
Con la puya de mi ingenuo creer que la violencia siempre está afuera y soy su víctima. Con el simple suicidio de responder “¡La tuya!” al homicida que me pitó “¡La vieja!”. Con el sable de mi no contestar el “Buenas tardes” del cliente porque esa tontería no es parte del trabajo. Con el sabotaje de desconectar mi oficio y mis productos de mi relación con los otros: “consumidores” o “clientes” (tengo suficientes “míos” de qué ocuparme).
Con mis propios dientes, con los que de maneras ingeniosas, todas muy civilizadas, me como a los otros. Con mi lucha a toda costa por mantener mi posición. Con mi limpia, aséptica y antiséptica actitud de apoyo para que maten a todos los tatuados que caminan sobre la faz de la tierra (con el olvido de causas, o indiferencia por las mismas, con que suelo salpimentar esa actitud).
Con el soborno de mi humor taimado, con la indiferencia con que también a mí me han tratado en la semana, confieso que de lunes a sábado les arranco las mejores siembras a los corazones de los otros, y a sangre fría visito la iglesia los domingos, y en ella le pido a Dios que proteja a los míos, que detenga esta violencia insoportable de la cuál soy una víctima indefensa.

Las pequeñas violencias

2008-01-26T08:13:00.000-06:00

Vivimos en un mundo donde nos da pena mostrarnos cariñosos, aunque practicamos la violencia a plena luz del día

Aunque menos pomposo, lo cotidiano nos define más certeramente que lo eventual. Nos definen mejor las relaciones diarias con nuestros amigos, compañeros y actores anónimos ocasionales, pero constantes, con quienes nos relacionamos en el día a día, que los logros o tropiezos fortuitos que trascienden para dibujar una máscara pública que en la esfera de nuestra cotidianidad ni nosotros mismos reconocemos.
Y la violencia es una serie de impulsos, que si descuidamos, puede definirnos en lo cotidiano mucho más de lo que quisiéramos.
“¿Cómo?”, se preguntará usted, “si yo no asesino a nadie, no participo en guerras, no robo, no secuestro”.
Pero las pequeñas violencias son parte del engranaje de la Gran Violencia: Pensando en mis problemas voy en mi auto, y soy capaz de echárselo encima a algún inoportuno peatón que se atreva a poner un pie en la orilla de MI asfalto, o de arrinconar, hasta sacarlo de la vía, al microbús de otro conductor que intente incorporarse delante de mí para robarme pasajeros. No soy delincuente, pero soy incapaz de responder un saludo de un usuario si no estoy de humor. Mando al diablo a los que no son de mi religión, maldigo y me burlo de quienes tienen distintas preferencias políticas, sexuales. No me gustan los así y los asá, “pero los tolero”, acuso y desprestigio a la ligera cuando quiero (no soy hipócrita, me gusta la transparencia), hago uso de prebendas y privilegios auto-inflingidos, en detrimento de otros.
Estallidos verbales, cuchicheos a expensas de otros, mentadas de madre musicalizadas por bocinas de autos, pitos cuando el semáforo no ha acabado de ponerse en verde.
Ni tan pequeñas. Porque esas violencias se van solidificando en hábitos y pronto se vuelven nuestro proceder más común. Posesos vamos por ellas, victimarios consuetudinarios, produciendo esa cultura de violencia que se contagia como un bostezo y que nos hace estallar a su antojo como bombitas ambulantes tele-conducidas.

No hace falta llegar a matar.

EL DÍA DEL NO LUGAR

2008-01-24T18:36:00.000-06:00

“Me parto el lomo trabajando diez horas diarias en la oficina y tengo hijos que criar y mantener, son tiempos rápidos, difíciles, que requieren conocimientos que sirvan para volvernos competitivos; si no estás muerto. Llego cansado de la oficina y lo menos que haré es leer un libro y aburrirme. Yo quiero entretenerme, ver Ventaneando, saber quién es el ganador en el Next American Idol. ¿Libros, conciertos, galerías, teatro, sirven para algo?”.
Algún hombre llamado Rolando Lazarte piensa que sí, que nos devuelven esa parte de nosotros mismos que se evapora al intentar llevarla… al mercado. “El arte… vence la necesidad”. La filosofía práctica también.
Es válido responder al argumento del buen hombre trabajador, diciendo que el arte y la filosofía son esos estado en donde vive lo que el día mata con sus pistolas de horario de oficina, donde los hombres y mujeres, en esencia, persisten para no volverse zombis totales, para no disolverse en impersonales átomos del hato. ¿Se le pude decir a quien vive para sobrevivir que en el juego de los sobre-horarios en el que tan bien lo hacen casar como un tornillo más de la maquinaria, las razones más dignas de ser humano dejan pistas esparcidas entre el caos de papeles de escritorio, huellas en las tazas del café, guiños en los monitores de la compu, y que existe la remoooooota posibilidad de que una de esas secuencias de pistas y huellas y guiños se geste de vez en cuando y se materialice en el llamado arte, o que se esconda en la filosofía: los entre-líneas de la vida, los entre-latidos, los entre-pasos, los entre-lógicas, los entre-tiempos, los entre-espacio por excelencia?
Rolando Lazarte: “El día del no lugar es un lugar donde se puede habitar”.
Porque la filosofía y el arte son acción, expresión, juego, pulpa nacida del vacío existencial, ecos de los sentimientos de los hombres, magia, sacerdocio, la salvación del hombre de oficina, y no necesita sitios aparte, porque abarca al humano entero con todos sus lugares y momentos: cosa de chamanes.

2008-01-22T10:34:00.000-06:00

Interesados en formar acá en El Salvador un pequeño círculo de lectura y comentarios de temas relacionados al Cuarto Camino (Gurdjieff, Ouspensky), contactarme a mi correo: elmauriz@gmail.com o editexto@gmail.com. Igualmente si saben de algún grupo activo, se lo agradeceré.

Papel en blanco

2008-01-16T09:00:00.002-06:00

Afuera, gritos de niños y perros que ladran, música lejana, el tráfico y sus coágulos nutriendo las arterias citadinas, colapsándolas. Alguno que otro pájaro desubicado se extraña de cómo cantan alto las aves-alarmas de los autos: esos animales que ni son mamíferos ni vuelan.
Adentro, ruido de platos en fregadero (abstracción para concebir mentalmente las manos que los hace chocar entre ellos), el zumbar de la refri, que de tan constante ya ni se oye, mientras una vaga idea se tropieza en el ruido del arrastre de una cama, y cae.

Desaparece.
Enfrente, la hoja virtual; un par de manos levitan silenciosas, inmóviles, pacientes, esperando entrar en trance.
Y ocurre el milagro: los ruidos se apagan (los de afuera, los de adentro), el gritar de niños, los perros, la música, los coágulos-vehículos, las aves-alarmas, la refrei, la lucha de platos, sólo queda un tropel de gnomos, golpeteos dactilares que parecen lluvia de tap dance, y el espacio y el tiempo no existen más, no como suelen existir allá abajo, afuera, adentro, viejo cansado; ahora el tiempo vuela en ráfagas ciclónicas, el espacio surfea sobre las altas crestas de un nivel distinto de conciencia, ambos patinan libres sobre superficies enceradas; como niños, bailan; como fluidos, se confunden mientras los manjares de las haches mudas y las niñas eñes se desparraman. Una historia cobra vida, y hombres y mujeres reales toman posesión de mi cuerpo, y paren sueños, odios, luchas, y hasta mueren.
Lloro por los que mueren; discuto las luchas de los que luchan; refuto los sueños de los que sueñan; todos son tiranos que me atan; y en el fondo sé que debo dejarlos a sus anchas en mis hojas, para que éstas ya no sigan siendo páginas en blanco, para no tener que volver a los ruidos de afuera, de adentro, al viejo espacio cotidiano, al tiempo lento, abajo, adonde no me gusta estar.

Ego-centros

2008-01-16T09:00:00.001-06:00

Descartando el encierro personal que usamos para aislarnos de todo, me parece distinguir dos tipos importantes de aislamiento a los que por seguridad o resistencia acudimos los salvadoreños. Uno es excluyente: me aíslo en grupo para separarme y distinguirme del resto; otro es incluyente: me quedo solo para buscar ser y sentirme parte de un todo sin discriminaciones.
El primero ha sido bastante popular y frecuentado, y las filas del segundo se comienzan a nutrir con las deserciones de aquél.
No deben confundirse: uno engendra sumisión hacia adentro y confrontación hacia afuera (a las agrupaciones, sumar ideologías, creencias gregarias y nacionalismos), y nace a partir de modelos de actividad que por su naturaleza superficial y utilitaria, y por estar amparados en nuestras necesidades de seguridad psicológica, es decir, en nuestras debilidades compartidas y no en nuestras fortalezas individuales, están expuestos al desengaño.
Después de todo los colectivos son un ente imaginario, una torpeza enorme a la que acudimos con el fin de volver la realidad más manejable. “La gente”, “el pueblo”, “mi mara”, “nuestro gremio” son baratas reducciones a las que nos sometemos, la resultante de una suma de vectores (una suma de vectores puede estar, y de hecho suele estar, constituida de segmentos de sentido y dirección opuestas). Nuestro bus no es multicolor sino azul, porque la mayoría de los pasajeros hemos dispuesto usar ropa azul.
¿Qué suelen ser los colectivos actuales sino los productos de la generalizada mala voluntad de sus miembros? ¿No es éste un error cultural, un mal hábito inadvertido, una comodidad propia de mentalidades haraganas, una astucia de baja calaña que en materia de resultados se disfraza de éxito de vida y posición, refugios convenientes de unos pocos, inercia y gangrena?
No es que tenga respuestas a todo esto, es que me fastidia un rebaño de interrogantes, como piedrecillas en el zapato, cada vez que quiero caminar sin que esos modelos de actividad colectiva me lancen sus cuchilladas.
Por eso he optado por el otro aislamiento, un proceso individual post-desengaño.
Es como sigue: en mi aislamiento grupal, me identifico con mi colectivo, ampliando las diferencias con los demás. Para sobrevivir en él, me esfuerzo por mantener a la vista esas diferencias, y si me es posible, por agrandarlas. Desde él puedo ayudar sólo y cuando no se hiera la sensibilidad de mis intereses mezquinos.
En el aislamiento incluyente me aíslo en el respeto de mis particularidades y las de los otros para desembarazarme de la ilusión de los comunes denominadores y para unirme en la esencia que nutre la naturaleza de todos los individuos (visualizo sustancias, rechazo apariencias).
¿Pero veremos una tercera etapa, de síntesis, en que, pasados por el baño del segundo aislamiento, optemos por la unión incluyente en la que congregamos y respetamos nuestras fortalezas individuales para formar no un colectivo de modelos de actividad preconcebidos, sino un movimiento de valoraciones mutuas en el que nos integramos a los demás, en plena conciencia?
¿Llegaremos a la unión sin condena, unión de comprensión sin juicio, sin identificación ni negación, en la que la reforma cultural no es una exigencia que se le hace a un gobierno o a una institución, sino un asumir mi propia transformación y la de mi relación con los otros, dejando de lado mis necesidades de seguridad psicológicas, no por imposición de ideologías o credos, sino por reconocer en ello un imperativo categórico?
Dicho de otro modo, el conjuro de la alquimia, dos palabras: Buena Voluntad, no para los míos, sino para todo el que se cruce en mi camino.
Esto es, al final, una verdadera revolución cultural. Antes de eso, es sólo una revuelta. No es necesario, por tanto, que los “intelectuales”, desde su aislamiento grupal, se reúnan y discutan al infinito, ni que las instituciones y sus sacerdotes nos eructen en la cara su burocracia y su ineptitud parlanchina, detrás de las cuales a veces se esconden gusanos de sumisión por un salario jugoso y demostraciones de poder que son prerrogativa de quienes fungen un “puesto importante” en el circo de las ilusiones y los ego-centros.

2008-01-15T10:58:00.001-06:00

La soberbia me quita a Dios; la envidia al prójimo, y la ira a mí mismo

Hugo de San Víctor

Acción, actividad y 'activitis'

2008-01-15T09:43:00.001-06:00

La Acción nace del interior y se manifiesta en lo exterior, y nunca es impuesta.
La actividad es impuesta desde el exterior, mediante las formas de la necesidad. Su sofisma es: “hay que hacer lo que se necesita hacer”. Y se hace por reacción, ante, por ejemplo, el qué dirán si no, o ante el afán de pertenecer.
Activitis es como la inflamación de una actividad, o sería mejor decir que es una actividad que se realiza con el ego inflamado.
Acción hay del cuerpo físico energético, de las emociones, del intelecto, que reflejan lo superior, y lo justo es dar a cada quien lo que le corresponde según su ser, y no según lo que se necesita. El juzgar que la actividad intelectual no sea práctica, es un abuso muy común, una ligereza de juicio que todo lo juzga por el resultado tangible y utilitario. Distinto es que algo no sea utilitario (que antepone la utilidad de algo a cualquiera de las restantes cualidades) a que no sea práctico (aplicación real). Pero se suele caer en el error de ligar axiomáticamente lo utilitario a lo práctico. Porque, claro, lo utilitario compensa con mayor facilidad emocional: de ahí la desenvoltura hipocritona con que se cae en los actos de beneficencia públicos y privados (¡porque algo hay que hacer! ¡y mírennos, lo estamos haciendo! = activitis = inflamación del ego en la actividad).
En lugar de regañarla, lo que hay que cuidar mucho es que la acción intelectual, por ejemplo, no se vuelva mera actividad intelectual sin control, o, peor aún, activitis intelectual. Después de todo ¿Por qué no promover que cada quien sea práctico en lo suyo, y no práctico en lo visible y en lo utilitario? Eso es karma yoga, y no está peleada ni con las emociones ni con el intelecto.
Y otra palabra clave de la que hay que huir como de una víbora de cascabel, con el agregado de que la palabra en cuestión tiene la sumada desventaja de ser silenciosa. La palabra es: Petulancia, es conocida, ¿no?; pero sabe bien lo que significa? Significa: “presunción excesiva del que está convencido de su propia superioridad”. Hay muchos que yacen, cuan largos son, untados de activitis en las adormideras de sus redes, rodeados de sus nenúfares-morfeos, hablando linduras, regodeándose en idiomas de iniciados, necesitados de rebaños, postrados en las góndolas del mundo de las buenas intenciones vestidas de carnaval veneciano.
¿Acaso no todos hemos, alguna vez, visitado esas fiestas?

Antipatía y objeción

2008-01-15T09:43:00.000-06:00

"Se hizo una muy buena pregunta acerca de si la antipatía y la objeción eran la misma cosa… Se puede tener antipatía a una persona pero no hay necesidad de hacerle cargos a dicha persona. Recuerdo que me ordenaron limpiar una pocilga de un puerco de 6 años y por cierto no me causó ninguna gracia. El hedor era espantoso. Advertí una cosa interesante: a condición de no poner reparos a mi tarea, no sentía ganas de vomitar. La tarea me disgustaba pero no le oponía objeción alguna. Noté entonces la diferencia entre objetar y desagradar. Ahora bien, muchas personas objetan todo. ¿Cuál es el resultado? Aumentan la Fuerza de Oposición. ¿Será su vida más fácil o más difícil si objetan a todo? Si objetan a todo su vida será cada vez más difícil. Ponen reparos al té, al café, a levantarse, a la gente que conocen, al estado del mundo, al estado del tiempo, al gobierno, a sus padres, etc. Verán en seguida que objetar es una forma de hacer cuentas interiores. Las gentes con fantasías descabelladas, las gentes que viven en sueños en los que bellas personas las visitan y les dicen que son príncipes y princesas, las gentes que se imaginan que nunca deberían estar en las viles circunstancias en que están, que nunca deberían haberse casado con la gente con quienes se casaron, que nunca deberían vivir en las casas donde viven, o tener las rentas que tienen, todas esas personas inevitablemente descontentas siempre objetan todo, siempre están haciendo cuentas interiores, y todas las cuentas internas, toda la consideración interna de este tipo, las hace que encuentren todo mal y que se sientan continuamente desdichadas hasta tal punto que, cuando se casen con gentes diferentes o tengan casas más amplias o rentas más cuantiosas, siempre objetarán por hábito a las mismas cosas …es preciso que recordemos que algo, o una persona, puede desagradarnos, pero que lo que hay que hacer en realidad es poner término a las objeciones. Si realizamos una tarea que no nos gusta pero no la objetamos, ganamos fuerza. Pero decir de una manera tonta que le gusta una tarea tal como la de limpiar la pocilga de un cerdo de 6 años, es ridículo. Sin embargo, si puede detener sus objeciones, lo cual es puramente una cuestión psicológica, hallará que el resultado es enteramente diferente y es probable que no le pidan hacerlo otra vez…
"No se nos pide simpatizar los unos con los otros, sino detener la antipatía. El resultado es que si detenemos todas las objeciones mecánicas podremos incluir a las otras gentes en nuestra vida".

Maurice Nicoll

Comentarios II

2008-01-13T08:47:00.000-06:00

"Todos nosotros somos criaturas tan minúsculas y desagradables que es preciso una prolongada observación de sí para ver que somos realmente ridículos en nuestra vanidad, en nuestro orgullo. Me imagino que algunas personas creen poseer un maravilloso don que pueden otorgar a los otros. Pero ¿qué es ese maravilloso don que las gentes quieren otorgar a los otros? ¿Se han preguntado alguna vez qué tienen de valor en ustedes mismos para que pudiera ser aceptado por otra persona? Creo que después de pasar un tiempo en el Trabajo la gente se vuelve más sencilla a este respecto. ¿Y por qué es así? Porque empiezan a observarse realmente a sí mismas en lugar de imaginar que son lo que creen ser. Ven que el abismo que existe entre lo que imaginan ser y lo que son es muy profundo".

Maurice Nicoll.

2008-01-10T21:34:00.000-06:00

"Las consideradas obras de arte no son más que un objeto que existe sólo en la creencia colectiva de quienes la reconocen como tal. El valor que se le atribuye a la obra de arte aumenta conforme se legitime en la estética burguesa y en el colectivo de artistas que aceptan dichas reglas de jerarquización".

Pierre-Félix Bourdieu

Dr Quantum - La tierra plana

2007-12-20T22:28:00.001-06:00

2007-12-20T20:32:00.002-06:00

Interesados en formar acá en El Salvador un pequeño círculo de lectura y comentarios de temas relacionados al Cuarto Camino, contactarme a mi correo: elmauriz@gmail.com o editexto@gmail.com. Igualmente si saben de algún grupo activo, se lo agradeceré.

2007-12-20T20:32:00.001-06:00

De mis intructores admiro y respeto manifestaciones muy simples: paciencia, generosidad, sinceridad, empeño, dedicación; admiro su ejemplo no personalizado, sino general, constante, como una emanación. Por mi parte, sé que no cuento con una personalidad muy agradable; hay mucho en qué trabajar. En más de una ocasión he defraudado ese ejemplo que exige dar ejemplo. Estoy muy consciente de ello, aunque debo decir que en todos los casos he creído estar tomando la decisión que correspondía, dadas mis circunstancias personales. También sé que ha sido sólo eso: circunstancias personales, situaciones que no he sabido bien equilibrar, en mi relación con la vida cotidiana y con la gente que considero es importante para mí, con el fin de crearme la oportunidad de poder continuar en firme por este camino que he elegido. En un par de ocasiones mi decepcionante comportamiento ha radicado en saberme (creerme, quizá) incapaz de hacer una labor, por sencilla que esta pareciera. Eso ha sido una gran lección: darme cuenta que no puedo hacer muchas labores que normalmente hubiese pensado que sí las haría sin problema, lo cual me ha planteado un intenso debate permanente, una desagradable pero sana tensión interna, y al final de ella, una imagen de mí mismo bastante deprimente y dolorosa. Y es que a veces he podido reconocer mis imágenes, esos adornos y oropeles que uno cree ser, y me he percatado que me los creo demasiado, hasta el punto de casi confundirme con ellos: máscaras, poses, reacciones automáticas… Mucha vanidad. Mucho cuidado de lo que dirán. No suelo darme cuenta en qué momento me he metido en los papeles para interpretar a un personaje conocido, familiar. Sé que es miedo. Paralizante. Sé que en ocasiones he intentado romperlo y he fallado. Sé que lo seguiré intentando. No sé si es que no tengo ya la posibilidad de desarrollar esa parte esencial que está untada de betún y suciedad. Aspiro. Sé que muchos vínculos me retrasan o me detienen; vínculos de toda clase: sociales, familiares, íntimos, psicológicos. Hay mucho que percibo importante en todos ellos, y no quiero romper nada que sea importante en el proceso. Por una parte, pues, mis inhabilidades, y por la otra parte esa búsqueda del equilibrio, han hecho que con frecuencia tome decisiones más bien desvinculantes. Debilidad en parte, incapacidad por otra, mucho de cobardía. En lo poco que llevo de andar he tenido que confrontarme con personas que forman parte de ese círculo especial de quienes considero importantes, de veras importantes, en mi vida: gente a la que estimo y admiro, gente espiritual, sencilla y sana, con sus propias búsquedas, y maneras diferentes de llevarlas a cabo. Creo que me estoy haciendo comprender por ellos, a ragañadientes la mayoría de las veces, y ahora sé que no debo temer esa confrontación por más que al principio quise evitarla. Sé que tengo mis límites para el compromiso, como también sé que tengo mis límites personales, mucho con lo cual debo lidiar en mi personalidad, una lucha interna, en y fuera de cualquier escuela. También creo que lo que he ganado por estos dos factores: la búsqueda del equilibrio y la inhabilidad, efectiva o sólo sentida, pero real en todo caso, es justamente todo lo contrario a lo que pretendía. Me podría haber ganado la desconfianza de las personas que ya recorrieron buen tramo del camino, me podría haber ganado no ser considerado más de utilidad, me debería de haber ganado ya, a estas alturas, quizás algo de antipatía e incomodidad. Bien merecido lo tendría.

Quiero rectificar. En ningún caso ha habido un mundo que haya estado en mi contra. No ha habido una circunstancia que me lo haya impedido. ¿Que me da miedo? Sí. ¿Qué me seguirá dando miedo? Sí. ¿Que quizá vuelva a fallar?. Es casi seguro, una y varias veces. Tengo mucho desorden en mi vida. No es una vida ejemplar. En muchos aspectos es una vida que a veces debería de llevar una bolsa de papel en el rostro. Y soy su resultado. El resultado del desorden, de la irresponsabilidad, muchas veces de la estupidez. El resultado no puede ser agradable. Es lo que soy, lo que oculto, lo que no agrada detrás de esa máscara que ellos ven. En un tiempo, casi sin darme cuenta, mi vida se torció, la torcí. No es fácil regresar, revertir. Suelo volver a ser mis demonios. Soy un ir y venir de distintos hábitos y costumbres. A veces me siento como un camino pateado y cansado. Algo he caminado, mucho todavía lo arrastro (me arrastra). Me veo y me conozco un poco más. No me gusta lo que veo. Pero es lo que tengo. Sé, por ejemplo, que yo mismo puedo muy bien sabotearme mis mejores ideales y disfrutar con ello. Pero también sé que hay alguien más allí dentro. Una vez lo fui. Alguien noble, limpio, ordenado, inocente, generoso. Los otros en los que me he convertido no lo dejan salir muy a menudo, lo lastiman, se burlan de él, lo encierran. En él pido que confíen. A él les pido que le den oportunidades que le permitan crecer. Él los ve y pregunta: ¿Cómo puede llegar allí, ser así, como ustedes?
Mi respeto y mi confianza,

Mauricio.

2007-12-20T20:32:00.000-06:00

Estoy comenzando a dudar de la activitis que pasa por acción.

2007-11-18T11:30:00.000-06:00

Palabras de una asceta hindú a punto de ser matado por un soldado inglés: "¡No me engañarás! ¡Tú también eres Dios!".

2007-11-15T10:20:00.000-06:00

La exigencia de la imitación de Cristo o sea, imitar el ejemplo y llegar a ser semejantes a éste, debiera tener como objetivo el desarrollo y la elevación del hombre interior; pero el creyente superficial, que tiende a las fórmulas mecánicas, ha hecho de Cristo un objeto de culto que está fuera del hombre, al que, precisamente por la veneración, se le impide penetrar en la profundidad del alma humana y crear la integridad correspondiente al modelo que sirve de ejemplo. De esta suerte, el mediador divino se queda en una imagen exterior, mientras que el ser humano continúa siendo un fragmento intacto en lo más profundo de su naturaleza. Sí, Cristo puede ser imitado hasta la estigmatización sin que el imitador se haya ajustado ni siquiera aproximadamente al modelo y el sentido de éste. Pues no se trata sólo de una imitación pura y simple, la cual deja sin transformar a la persona, con lo que se queda en un simple artificio. Antes bien, se trata de una realización del modelo con los propios medios —Deo concedente— en la esfera de la vida individual [...] [Imagen: Jung con Mircea Elíade]

La postura occidental, basada en el objeto, tiende a que el modelo de Cristo se quede en su forma objetiva, privándole así de su misteriosa relación con el hombre interior. Por ejemplo, este prejuicio motiva que los exegetas protestantes interpreten «entre vosotros», en vez de «en vosotros», la expresión εντος υμων, relativa al reino de Dios.

Psicología y alquimia.

Carl Gustav Jung

Lo no significante

2007-11-14T07:54:00.000-06:00

Pregunta: en su Diario, se muestra extremadamente severo con una parte de la literatura y del arte modernos. Coloca en la misma categoría el nihilismo filosófico, el anarquismo político o moral y el arte no significante.
—Lo no significante me parece antihumano por excelencia.
Ser hombre es lo mismo que buscar la significación, el valor; inventarlo, proyectarlo, reinventarlo. De ahí que el triunfo de lo no significante, en algunos sectores del arte moderno, me parezca una rebelión contra el hombre. Todo es sequedad, esterilización. Y un tedio enorme. Acepto la esterilidad, el tedio, la monotonía, pero sólo como ejercicio espiritual, como preparación para una contemplación mística. En este caso, todo ello adquiere un sentido. Pero proponer lo no significativo como objeto de «contemplación» y de fruición estética, es cosa que no acepto, algo contra lo que me sublevo. Comprendo que muchas veces se trata de un grito de alarma lanzado por ciertos artistas contra la insignificancia de la existencia moderna. Pero repetir hasta el infinito ese mensaje y acrecentar lo no significante es algo cuyo interés no alcanzo a ver.
P: También rechaza la fealdad en el arte. Pienso en lo que dice de Francis Bacon, por ejemplo.
—Entiendo muy bien por qué ha elegido la fealdad como objeto de su creación plástica. Pero al mismo tiempo me resisto a esa fealdad justamente porque la vemos en todas partes, en torno a nosotros, ahora más que nunca... ¿Por qué añadir fealdad a esa fealdad universal en la que cada día nos vemos un poco más inmersos?

La prueba del laberinto

Mircea Elíade

Salarrué Universal

2007-11-13T17:49:00.000-06:00

A veces, un demonio es una creación elemental de alguien que creyendo usar su creación para salvarse termina por caer en su poder, como víctima, precio pagado por la curiosidad, la imprudencia y la necedad. Sabía él el postulado de la Magia, de que todo creador de un demonio termina por caer en poder de su creación. Exactamente lo que al hombre del siglo XX ha ocurrido con la invención de la máquina, la exterminadora de hombres, máxime si enfocamos el sector de la lucha de naciones contra naciones, donde este elemental de hierro y acero devora a sus creadores por millares.

Catleya Luna

Salarrué

La Pregunta

2007-11-04T23:07:00.000-06:00

John Bennett:

Supongamos que una corporación, con un personal científico y técnico altamente cualificado, se apodera de una máquina hecha por un competidor, tan nueva que nadie ha visto hasta entonces nada que se le parezca. Se la entregan a los técnicos para su estudio y, pasado un tiempo, estos dicen a la dirección de la empresa que han descubierto cómo funciona. La pregunta lógica puede ser: “Bien, pero ¿para qué sirve?”. Los técnicos contestan que no se les ha ocurrido esta pregunta y que no pueden contestarla mientras no conozcan los planes del competidor. La dirección puede replicar que es inútil saber cómo trabaja la máquina si no se sabe para qué sirve.

La ciencia moderna está en esta situación. Está avanzando en el proceso de descubrir cómo funciona el universo, pero ni siquiera se ha preguntado para qué está. Si el universo nos resulta demasiado extenso para considerarlo en su totalidad, podemos pensar en estudiar el sistema solar .... ¿Quién se pregunta para qué sirve esta importante pieza mecánica? El mismo hombre es otra máquina construida perfectamente, más próxima a nosotros que cualquier otra. ¿Nos preguntamos nosotros mismos para qué sirve este ingenioso aparato?

Hombres y sociedades, científicos y no científicos, intentan correr el velo que oculta el futuro. Todos estamos de acuerdo en que la humanidad está en una seria crisis y hasta se llega a dudar de que pueda sobrevivir. En todos estos estudios, es difícil ver por algún sitio que alguien se dé cuenta de que la primera pregunta a plantear es si la existencia de la Tierra y de la humanidad, que la ocupa, sirve para alguna finalidad útil o no. Es raro, porque estamos haciendo constantemente esta pregunta para entidades secundarias, como organizaciones humanas, y actividades similares. Sin duda, nos encontramos satisfechos de nuestra actitud utilitarista y estamos dispuestos a despreciar y rechazar cualquier cosa que no tenga una finalidad útil, y nos sentimos orgullosos de la capacidad del hombre para convertir los recursos naturales en algo útil.

La vida de la Tierra es increíblemente compleja. Es un mecanismo tan ingenioso por su capacidad (no sólo para su propio mantenimiento, sino para evolucionar a estados más complejos), que es verdaderamente asombroso que nadie se haya preguntado para qué sirve. ¿Cuál es el sentido y el significado de la vida en la Tierra en general y de la vida humana en particular?

Esta podría ser una pregunta lógica y natural, pero, cuando nos preguntamos por qué no se le ocurre a toda persona que piensa, entramos en lo más profundo de nuestra situación humana. Estamos tan enfrascados en nuestros problemas objetivos que no nos paramos a reflexionar en una pregunta objetiva: ¿Para qué existo?

Haciendo un mundo nuevo

Peaceful Warrior (El camino del guerrero, o el Último Guerrero)

2007-10-13T21:45:00.000-06:00

Título original: Peaceful Warrior. Drama psicológico. Alemania, E.U., 2006. Director: Víctor Salva. Intérpretes: Scott Mechlowicz (Dan Millman), Nick Nolte (Sócrates), Amy Smart (Joy). Acerca del argumento
Es joven, hermoso y atlético. La naturaleza le ha concedido un talento natural para el deporte, en particular la gimnasia. Ha crecido en un hogar opulento, sin carencias ni angustias. Los romances le llueven en la universidad donde posa como una especie de “dios en ciernes”. La vida entera le sonríe. Pero las cosas no siempre se conservan tan bonitas como pueden estarlo en un momento determinado.
Sin suponer que le espera un pronto y radical cambio de vida, y mientras se comporta como el típico rey del mundo, exitoso y arrogante, Dan se prepara para participar en los Juegos Olímpicos. Sin embargo, todas las noches tiene pesadillas inexplicables. De alguna forma, una forma de premonición sombría le acecha.
Una de esas noches, para combatir el insomnio, Dan sale a caminar sin rumbo fijo. En una estación de gasolina se topa con un anciano en apariencia débil y acabado. Luego de cancelar el valor de una compra insustancial y al salir del lugar, alcanza a ver al anciano sentarse afuera en una silla.
De repente ocurre lo inexplicable. Al voltear la cabeza, tres segundos después, ya esta parado en el techo de la gasolinera, una proeza físicamente imposible para cualquier humano.
Dan queda intrigado y al pasar los días, constantemente regresa al sitio y empieza a entablar una amistad con el peculiar personaje, quién prontamente le enseñará el verdadero secreto de la vida. El muchacho lo apoda ‘Sócrates’, en principio con sorna, porque se burla de la actitud pontifical del anciano.
Dan sigue tomando las enseñanzas de Sócrates con reticencia y a regañadientes, pero de alguna forma, un extraño imán le hace volver allí día tras día. Entonces llega a su vida el suceso que pondrá de cabeza su perfecto mundo. Un accidente de motocicleta lo deja con su pierna prácticamente destrozada, fracturada en 17 partes.
Al borde de la amputación y aferrándose a quién sabe qué designio divino, poco a poco Dan comienza su recuperación. Por supuesto, en ella tendrá mucho que ver la compañía, sapiencia y métodos espirituales de ‘Sócrates’. Pero sobre todo, lo que más importa es la decisión, el coraje y el empeño del joven gimnasta.
Acerca de la película
El Camino del Guerrero se basa en el trabajo memorable del exitoso escritor y guía espiritual Dan Millman, del mismo título y de su propia experiencia. El libro y el filme exploran el ambiente altamente competitivo de la gimnasia varonil, introduciendo una filosofía que despierta el espíritu.
A través de Sócrates, el anciano que en apariencia, sólo posee mucha destreza en sus movimientos, Dan comenzará un viaje de descubrimiento y aprendizaje en donde valorará más la inteligencia y la propia fuerza del espíritu, en lugar de la simple fortaleza del cuerpo.
Esta es una historia que muestra una impactante forma de existir y en donde sólo se debe vivir el presente.
La película ha sido alabada por su alto contenido espiritual y su mensaje inspirador.

Una película apasionante e inspiradora. Los formalistas le sabrán hallar varios defectos; pero su potencia está en el contenido.

2007-10-08T12:07:00.000-06:00

Un extraordianrio blog. Se los recomiendo: Todos somos uno

Mozart

2007-10-08T09:12:00.000-06:00

Para los amantes de la música de Mozart. Toda su colección, aquí: todo mozart

2007-10-07T20:04:00.001-06:00

Decía Krishnaji que desde el momento en que se conoce toda la estructura del yo, no hay nada que proteger, refieriéndose a ese yo creado por el condicionamiento, ese cúmulo de imágenes que nos hacemos de nosotros mismos. Vale la pena reflexionar un poco al respecto. O quizás no. Quizás la reflexión esté de más si se percibe sin "observador".

EL SECRETO - THE SECRET

2007-10-03T18:32:00.000-06:00

Si creemos que no hay otra cosa -ningún estado superior, ni otros significados, ni otros niveles, ni otro discernimiento y comprensión, ni una nueva manera de tomar la vida, ni otra clase de gentes, ni tampoco otros niveles en el Universo excepto el de esta tierra-, ¿cómo podremos dejar de identificarnos con todo lo que vemos? ... Todas las personas de esta época se dan cuenta de que la vida no es lo que esperaban. Sí, ¿pero no han empezado a ver la vida según las ideas de [lo que el Cuarto Camino llama] el trabajo? Éste no es muy alentador para con la vida ni para lo que imaginamos de ella y de nosotros mismos, pero sugiere la posibilidad de ir en otra dirección. Ésto es algo muy importante y es preciso comprenderlo. Si este Trabajo se refiriese al logro de un mayor y vano éxito en la vida, no veo muy bien cómo podría seguir siendo lo que es, pues sólo trata de ponernos bajo nuevas influencias ... ¿Hablamos acaso sobre la manera de llegar a ser más populares, de conseguir más dinero, de lograr más poder? Según mi modo de ver el trabajo no sigue este rumbo ... La idea fundamental del trabajo radica en nuevas influencias y en ponerse en contacto con ellas. Si no hubiera influencias, el trabajo no tendría objeto alguno. Sería mera insensatez. No obstante, el trabajo se refiere a una cosa real, porque las influencias superiores existen y el ponerse en contacto con ellas depende de un cambio interior -no un cambio imitado o fingido. Es imposible engañar al trabajo ... El tener más poder, más posesiones no es la dirección que lleva a la Voluntad Real. No puede obrar en esta dirección porque la Voluntad Real ignora todo del mundo externo. Éste es el secreto ... ¿Cómo podría entrar otra cosa, y cómo en verdad podría entrar el 'YO' Real cuando se está herméticamente encerrado en las propias estrechas ideas que para tantos constituyen una tumba?

Tomado de: "Comentarios Psicológicos Vol II"

Maurice Nicoll.

El Punto Cero

2007-09-08T15:01:00.000-06:00

Donde comienza el Amor en el corazón de un hombre, en ese mismo punto comienza su infinito.

¿Se mantiene secreto este conocimiento?

2007-09-02T15:14:00.000-06:00

Un día que estábamos con G., le pregunté: "¿Por qué se mantiene el conocimiento tan cuidadosamente en secreto? Si el antiguo conocimiento ha sido preservado y, en general, si existe un conocimiento distinto de nuestra ciencia y de nuestra filosofía, que aun llega a sobrepasarlas ¿por qué no se conviene en propiedad común? ¿Por qué sus poseedores se niegan a dejarlo entrar en la circulación general de la vida, en aras de una lucha más feliz o más decisiva contra la mentira, el mal y la ignorancia?" Creo que esta pregunta debe surgir en toda mente que encuentre por primera vez las ideas del esoterismo.
—Hay dos respuestas, me dijo él. Primeramente, este conocimiento no se mantiene secreto; luego por su propia naturaleza le está prohibido llegar a ser jamás propiedad común. Primero examinaremos este segundo punto. Le probaré que el conocimiento —acentuó esta palabra— es mucho más accesible de lo que generalmente se cree para aquellos que son capaces de asimilarlo; y todo el problema estriba en que la gente o no lo quiere o no lo puede recibir. "Pero ante todo, es necesario comprender que el conocimiento no puede pertenecer a todos, ni aun puede pertenecer a muchos. Así es la ley. Usted no la comprende porque no se da cuenta de que como toda cosa en el mundo, el conocimiento es material. Es material—esto significa que posee todas las características de la materialidad. Ahora bien, una de las primeras características de la materialidad implica una limitación de la materia, quiero decir que la cantidad de materia, en un lugar dado y en condiciones dadas, es siempre limitada. La misma arena del desierto y el agua del mar existen en una cantidad invariable y estrictamente medida. Por consiguiente, decir que el conocimiento es material es decir que hay una cantidad definida en un lugar y en un tiempo ciado. Por tanto se puede afirmar que durante el curso de un cierto período, digamos un siglo, la humanidad dispone (le una cantidad definida de conocimiento. Pero sabemos, por una observación elemental de la vida misma, que la materia del conocimiento posee cualidades enteramente diferentes según que ésta sea absorbida en pequeña o gran cantidad. Tomada en gran cantidad en un lugar dado —por un hombre, por ejemplo, o por un grupo pequeño de hombres— produce resultados muy buenos; tomada en pequeña cantidad por cada uno de los individuos que componen una gran masa de hombres, no da ningún resultado, salvo algunas veces resultados negativos, contrarios a los que se esperan.
Entonces, si una cantidad definida de conocimiento llega a distribuirse entre millones de hombres, cada individuo recibirá muy poco y esta pequeña dosis de conocimiento no podrá cambiar nada ni en su vida ni en su comprensión de las cosas. Cualquiera que sea el número de aquellos que absorbiesen esta pequeña dosis, el efecto sobre su vida será nulo salvo quizá que ésta se haga aún más difícil.
"Pero si por el contrario un pequeño número pudiera concentrar grandes cantidades de conocimiento, entonces éste dará resultados muy grandes. Desde este punto de vista es mucho más ventajoso que el conocimiento sea preservado por un pequeño número y no difundido entre las masas.
"Si para dorar objetos, tomamos una cierta cantidad de oro, debemos conocer el número exacto de objetos que esta nos permitirá dorar. Si tratamos de dorar un gran número, se dorarán desigualmente, por partes, y se verán mucho peor que si no tuvieran ningún oro; de hecho, habremos derrochado nuestro oro.
"La distribución del conocimiento se basa sobre un principio rigurosamente análogo. Si hubiera que dar el conocimiento a iodo el mundo nadie recibiría nada. Si está reservado a un pequeño número, cada uno recibirá, no solamente para guardar lo que reciba sino para incrementarlo.
"A primera vista, esta teoría parece muy injusta porque la situación de aquellos a quienes, en alguna forma, se les niega el conocimiento para que otros puedan recibir algo más, parece muy triste, inmerecida y más cruel de lo que debería ser. Sin embargo, la realidad es totalmente diferente; en la distribución del conocimiento no hay ni sombra de injusticia.
"Es un hecho que la gran mayoría de la gente ignora el deseo de conocer; rehúsa su cuota de conocimiento y descuidan aun tomar en la distribución general la porción que les está destinada para las necesidades de su vida. Esto se hace particularmente evidente en períodos de locura colectiva, de guerras y de revoluciones, cuando los hombres parecen perder súbitamente hasta ese pequeño grano de sentido común que tenían de ordinario, y convertidos en perfectos autómatas, se entregan a matanzas gigantescas, como si ya no tuvieran instinto de conservación. Es así como grandes cantidades de conocimiento, de cierta manera permanecen sin reclamar, y pueden ser distribuidas a los que saben apreciar su valor.
"No hay nada de injusto en todo esto, porque aquellos que reciben el conocimiento no toman algo que pertenece a otros, no privan a nadie de nada; toman solamente lo que los otros han rechazado como inútil y que, en todo caso, se perdería si no fuera tomado.
"La acumulación del conocimiento por los unos depende del rechazo del conocimiento por los otros. "En la vida de la humanidad hay períodos que coinciden generalmente con el comienzo de la declinación de las civilizaciones, cuando las masas pierden irremediablemente la razón y se ponen a destruir todo lo que ha sido creado en siglos y milenios de cultura. Tales períodos de locura, a menudo concordantes con cataclismos geológicos, con perturbaciones climáticas y otros fenómenos de carácter planetario, liberan gran cantidad de esta materia del conocimiento. Se hace entonces necesario un trabajo de recuperación sin el cual ésta se perdería. Es así como el trabajo de recolectar la materia esparcida del conocimiento coincide frecuentemente con la declinación y la ruina de las civilizaciones.
"Este aspecto de la cuestión es claro. Las masas no se preocupan del conocimiento, no lo quieren, y sus jefes políticos, en su propio interés, no trabajan sino para reforzar la aversión y el temor que ellas tienen a todo lo que es nuevo y desconocido. El estado de esclavitud de la humanidad está basado en este temor. Es hasta difícil imaginar todo el horror de esto. Pero la gente no comprende el valor de lo que pierde de esta manera. Y para captar la causa de tal estado, basta con observar cómo vive la gente, lo que constituye sus razones para vivir, el objeto de sus pasiones o de sus aspiraciones, en qué piensan, de qué hablan, a qué sirven y qué adoran. Vean a dónde va el dinero de la sociedad culta de nuestra época; dejando de lado la guerra, consideren aquello por lo que se paga los más altos precios, a dónde van las muchedumbres más densas. Si se reflexiona un instante acerca de este despilfarro, entonces se hace claro que la humanidad, tal cual es ahora, con los intereses de los cuales vive, no puede esperar otra cosa que lo que tiene. Pero, como ya lo he dicho, nada de esto se puede cambiar. ¡Imagínese que no haya disponible sino media libra de conocimiento por año para toda la humanidad! Si este conocimiento se difunde entre las masas, cada uno recibirá tan poco que seguirá siendo el mismo tonto de antes. Pero, por el hecho de que tan sólo algunos hombres desean este conocimiento, aquellos que lo piden podrán recibir, por así decirlo, un grano de él, y adquirir la posibilidad de llegar a ser más inteligentes. No todos podrían llegar a ser inteligentes aunque lo desearan. Y si llegaran a ser inteligentes, esto no serviría de nada, pues existe un equilibrio general que no puede ser trastocado.
"He aquí un aspecto. El otro, como ya lo he dicho, se refiere al hecho de que nadie oculta nada; no hay el menor misterio. Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige una gran labor y grandes esfuerzos, tanto de parte del que recibe como del que da. Y aquellos que poseen este conocimiento hacen todo lo que pueden para transmitirlo y comunicarlo al mayor número posible de hombres, para facilitarles su acercamiento y tornarlos capaces de prepararse para recibir la verdad. Pero el conocimiento no puede ser impuesto por la fuerza a aquellos que no lo quieren, y como acabamos de ver, el examen imparcial de la vida del hombre medio, de sus intereses, de lo que llena sus días, demostrará al instante que es imposible acusar a los hombres poseedores del conocimiento de que lo ocultan, de que no quieren transmitirlo o de que no desean enseñar a los otros lo que ellos mismos saben.
"Quien desee el conocimiento debe hacer por sí mismo los primeros esfuerzos para encontrar la fuente, para aproximarse a ella, ayudándose con las indicaciones dadas a todos, pero que la gente, por regla general, no desea ver ni reconocer. El conocimiento no puede llegar gratuitamente a los hombres, sin esfuerzos de su parte. Ellos comprenden esto muy bien cuando sólo se trata de conocimientos ordinarios, pero en el caso del gran conocimiento, si es que admiten la posibilidad de su existencia, consideran que es posible esperar algo diferente. Todo el mundo sabe muy bien, por ejemplo, que un hombre tendrá que trabajar intensamente durante varios años si quiere aprender el chino; nadie ignora que para poder captar los principios de la medicina son indispensables cinco años de estudios, y quizás el doble para el estudio de la música o la pintura. Sin embargo, algunas teorías afirman que el conocimiento puede llegarle a la gente sin esfuerzos de su parte, que puede ser adquirido aun en el sueño. El mero hecho de la existencia de tales teorías constituye una explicación adicional del hecho de que el conocimiento no puede llegar a la gente. Sin embargo, no es menos esencial comprender que los esfuerzos independientes de un hombre por alcanzar lo que fuese en esta dirección, por sí mismos, no pueden dar ningún resultado. Un hombre no puede alcanzar el conocimiento sino con la ayuda de aquellos que lo poseen. Esto debe ser comprendido desde el comienzo mismo. Hay que aprender de los que saben."

Fragmentos de una enseñanza desconocida

P. D. Ouspensky

Paño de lágrimas.

2007-08-31T18:41:00.000-06:00

Si ya se ha comprobado científicamente que el estar expuestos a una serie de impresiones, ya sean éstas de naturaleza positiva o negativa, tiene nun efecto directo en la manera como nos sentimos y nos comportamos a corto plazo (y un efecto medible a nivel del funcionamiento cerebral, activando, según sea la naturaleza de las impresiones, algunas partes específicas del órgano), no veo la razón de exponernos voluntariamente a un bombardeo de negatividades de toda clase, como el que se suele encontrar, por ejemplo, en gran parte de la literatura contemporánea, muchas veces ensalsada desproporcionadamente, y sin, al menos, el postrero beneficio de alguna moraleja o enseñanza.
Efectivamente, el experimento de predisposición del psicólogo John Bargh, y muchas variaciones de otros de sus colegas, ha demostrado que luego de exponer a las personas a una serie de palabras revueltas en las que predominan términos negativos de cualquier índole, se modifica sustancialmente el comportamiento y el estado de animo inmediatos de los participantes. (Véase "Inteligencia Intuitiva", de Malcolm Gladwell).
Por supuesto que para quienes aún no somos capaces de desligar nuestras respuestas emocionales (volviéndolas voluntarias), de la naturaleza de las impresiones, nos resultaría mucho muy aconsejable rehuir, al menos de momento, a todas las impresiones negativas sobre las que podemos elegir si recibirlas o no. Es una cuestión de higiene mental; aquello de lo que nos alimentamos mentalmente tiene una consecuencia directa y precisa en nuestro estado de ánimo, así como aquéllo de lo que nos alimentamos físicamente tiene una consecuencia directa y precisa en nuestra salud física y energética.

Esto significa: escoger mejor las lecturas, los programas de tele, la música, los comentarios, los ambientes...
Como muy bien nos dijo alguien en una reunión: "¿para qué voy a llenarme de la chuquedad psicológica de alguien más, si tengo suficiente con lo que hay en el ambiente y con la propia, y si puedo optar por no hacerlo?
¡Pero somos tan masoquistas!

Hombres de hombres ... mundos de mundos

2007-08-26T12:27:00.000-06:00

Otro planteamiento interesante. Como siempre, no para polemizar ni para tomarlo como dogma, sino para hacer pensar, compartir e intentar comprender un poco más -estudiando otros puntos de vista no tradicionales- el mundo que nos rodea y el mundo que llevamos dentro; de otra manera no tendría sentido: sería como cambiar hierro por plomo:

"El lenguaje que permite la comprensión se basa sobre el conocimiento de la relación del objeto examinado con su posible evolución, sobre el conocimiento de su lugar en la escala evolutiva.
"Con este fin un gran número de nuestras ideas habituales están divididas de acuerdo a las etapas de esta evolución.
"Una vez más, tomemos la idea del hombre. En el lenguaje del que hablo, en lugar de la palabra «hombre» se usan siete palabras que son: hombre Nº 1, hombre Nº 2, hombre Nº 3, hombre Nº 4, hombre Nº 5, hombre Nº 6 y hombre Nº 7. Con estas siete ideas, estaremos en condiciones de comprendernos cuando hablemos del hombre.
"El hombre Nº 7 ha llegado al más completo desarrollo que le es posible al hombre, y posee todo lo que el hombre puede poseer, sobre todo la voluntad, la conciencia, un «Yo» permanente e inmutable, la individualidad, la inmortalidad, y muchas otras propiedades que, en nuestra ceguera y nuestra ignorancia, nos atribuimos. Sólo podemos comprender hasta cierto grado al hombre N9 7 y a sus propiedades, así como a las etapas graduales por las cuales podemos acercarnos a él, es decir, el proceso del desarrollo que nos es posible.
"El hombre No 6 sigue de cerca al hombre Nº 7. No difiere de él sino porque algunas de sus propiedades todavía no han llegado a ser permanentes.
"El hombre Nº 5 es también para nosotros un tipo inaccesible de hombre, pues ha alcanzado la unidad.
"El hombre Nº 4 es un grado intermedio; hablaré de él más adelante.
"Los hombres números 1, 2 y 3 constituyen la humanidad mecánica: permanecen en el nivel en que han nacido. El hombre Nº 1 tiene el centro de gravedad de su vida psíquica en el centro motor. Es el hombre del cuerpo físico en el cual las funciones del instinto y del movimiento siempre predominan sobre las funciones del sentimiento y del pensar.
"El hombre Nº 2 está en el mismo nivel de desarrollo, pero el centro de gravedad de su vida psíquica está en el centro emocional; es entonces aquel hombre en quien las funciones emocionales predominan sobre todas las otras, es el hombre del sentimiento, el hombre emocional.
"El hombre Nº 3 también está en el mismo nivel de desarrollo, pero el centro de gravedad de su vida psíquica se encuentra en el centro intelectual, en otras palabras es un hombre en quien las funciones intelectuales predominan sobre las funciones emocionales, instintivas y motrices; es el hombre racional, que tiene una teoría para todo lo que hace, que parte siempre de consideraciones mentales.
"Cada hombre nace como hombre Nº 1, Nº 2 o Nº 3.
"El hombre Nº 4 no nace como tal. Nace como 1, 2 ó 3, y no llega a ser 4 sino como consecuencia de esfuerzos de carácter muy definido. El hombre Nº 4 es siempre producto de un trabajo de escuela. No puede nacer como tal, ni desarrollarse accidentalmente; las influencias ordinarias de la educación, de la cultura, etc., no pueden producir un hombre Nº 4. Su nivel es superior al del hombre Nº 1, 2 ó 3; tiene un centro de gravedad permanente que está hecho de sus ideas, de su apreciación del trabajo y de su relación a la escuela. Además, sus centros psíquicos ya han comenzado a equilibrarse; en él, un centro ya no puede tener preponderancia sobre los otros, como es el caso de los hombres de las tres primeras categorías. El hombre Nº 4 ya comienza a conocerse, comienza a saber hacia dónde va.
"El hombre Nº 5 ya es el producto de una cristalización; ya no puede cambiar continuamente como el hombre Nº 1, 2 y 3. Pero se debe tener en cuenta que el hombre Nº 5 puede ser tanto el resultado de un trabajo justo como el resultado de un trabajo equivocado. Puede haber llegado a ser Nº 5 después de haber sido No 4, y puede haber llegado a ser Nº 5 sin haber sido Nº 4. En este caso, no podrá seguir desarrollándose, no podrá llegar a ser Nº 6 y Nº 7. Para llegar a ser Nº 6, primero tendrá que volver a fundir completamente su esencia ya cristalizada, tendrá que perder intencionalmente su ser de hombre Nº 5. Pero esto no puede llevarse a cabo sino a través de sufrimientos terribles. Felizmente, tales casos de desarrollo equivocado son muy poco frecuentes.
"La división del hombre en siete categorías permite darse cuenta de miles de particularidades que no pueden ser comprendidas de otra manera. Esta división es una primera aplicación al hombre del concepto de la relatividad. Cosas aparentemente idénticas pueden ser completamente diferentes, según la categoría de hombres de donde realmente surgen, o en función de la cual se las encara.
"Según este concepto, todas las manifestaciones interiores y exteriores del hombre, todo lo que le es propio, todas sus creaciones, están igualmente divididas en siete categorías.
"Por lo tanto, ahora podemos decir que hay un saber Nº 1, basado en la imitación, los instintos, o aprendido de memoria, machacado, ejercitado repetidas veces. El hombre Nº 1, si es un hombre Nº 1 en todo el sentido de la palabra, adquiere todo su saber como un mono o como un loro.
"El saber del hombre Nº 2 es simplemente el saber de lo que a él le gusta. El hombre Nº 2 no quiere saber nada de lo que no le gusta. Siempre y en todo, quiere algo que le agrade. O bien, si es un enfermo, por el contrario es atraído por todo lo que le desagrada, está fascinado por sus propias repugnancias, por todo lo que provoca en él horror, espanto y náusea.
"El saber del hombre Nº 3 es un saber basado en un pensar subjetivamente lógico, en palabras, en una comprensión literal. Es el saber del ratón de biblioteca, de los escolásticos. Por ejemplo, son hombres N9 3 los que han contado cuántas veces se repite cada letra del alfabeto árabe en el Corán y han basado en esto todo un sistema de interpretación.
"El saber del hombre Nº 4 es de una especie totalmente diferente. Es un saber que viene del hombre Nº 5, quien lo ha recibido del hombre N9 6, el cual a su vez lo ha recibido del hombre Nº 7. Sin embargo, es innecesario decir que el hombre Nº 4 asimila sólo el conocimiento de lo que corresponde a sus poderes. Pero en comparación con el saber del hombre Nº 1, 2 y 3, el saber del hombre Nº 4 ha comenzado a liberarse de los elementos subjetivos. El hombre Nº 4 está en camino hacia el saber objetivo.
"El saber del hombre Nº 5 es un saber total e indivisible. El hombre Nº 5 posee ahora un Yo indivisible, y todo su conocimiento pertenece a este Yo. Ya no puede tener un «yo» que sepa algo, sin que otro «yo» no esté informado. Lo que sabe lo sabe con la totalidad de su ser. Su saber está más cercano al saber objetivo que el del hombre Nº 4.
"El saber del hombre Nº 6 representa la totalidad del saber accesible al hombre; pero aún puede ser perdido.
"El saber del hombre Nº 7 es completamente suyo y ya no se le puede quitar; es el saber objetivo y enteramente práctico de Todo.
"Con el ser pasa exactamente lo mismo. Hay el ser del hombre Nº 1, es decir, de aquel que vive a través de sus instintos y de sus sensaciones; hay el ser del hombre Nº 2, que vive de sus sentimientos, de sus emociones; y el ser del hombre Nº 3, el hombre racional, el teórico, y así sucesivamente. Es así que se comprende por qué el saber nunca puede estar muy alejado del ser. Debido a su ser los hombres Nº 1, 2 y 3 no pueden poseer el saber de los hombres 4, 5 y niveles superiores. Cualquier cosa que se les dé lo interpretan a su modo, no sabrían hacerlo de otra manera sino rebajándolo a su propio nivel inferior.
"Se puede aplicar el mismo tipo de división en siete categorías a lodo lo que se refiere al hombre. Hay un arte Nº 1, que es el arte del hombre Nº 1, un arte de imitación, de simulacro o bien groseramente primitivo y sensual, como la música y las danzas de los pueblos salvajes. Hay un arte Nº 2, un arte de sentimiento; un arte Nº 3, que es intelectual, inventado; y debe haber un arte Nº 4, 5, etc...
"Exactamente de la misma manera, hay una religión del hombre Nº 1, es decir, una religión hecha de ritos, de formas exteriores, de sacrificios y de ceremonias brillantes, que a veces pueden ser de un esplendor imponente o por el contrario de un carácter lúgubre, salvaje, cruel, etc... Y hay una religión del hombre Nº 2: la religión de la fe, del amor, del fervor, de la adoración y del entusiasmo, que no tarda en transformarse en una religión de persecución, de opresión y de exterminio de los «herejes» o de los «paganos». Hay una religión del hombre Nº 3, intelectual y teórica, una religión de pruebas y argumentos, basada en razonamientos, interpretaciones y deducciones lógicas. En realidad las religiones Nº 1, 2 y 3 son las únicas que conocemos; todas las formas religiosas conocidas por nosotros pertenecen a una u otra de estas tres categorías. En cuanto a la religión de los hombres Nº 4, 5, 6 y 7, no la conocemos y no podemos conocerla mientras sigamos siendo lo que somos.
"Si en lugar de tomar la religión en general consideramos al Cristianismo, veremos que igualmente un Cristianismo Nº 1 es por así decirlo un paganismo bajo un nombre cristiano. El Cristianismo Nº 2 es una religión del sentimiento, algunas veces muy pura pero desprovista de fuerza, y otras veces sanguinaria y atroz, como la que condujo a la Inquisición y a las guerras religiosas. El Cristianismo Nº 3, ejemplos del cual nos ofrecen las diferentes formas de protestantismo, se basa en teorías, argumentos, en toda una dialéctica, etc... Luego hay un Cristianismo Nº 4, del cual los hombres Nº 1, 2 y 3 no tienen la menor idea.
"De hecho, el Cristianismo Nº 1, 2 y 3 no es sino una imitación exterior. Sólo el hombre Nº 4 se esfuerza por llegar a ser un Cristiano, y sólo el hombre Nº 5 puede ser realmente un Cristiano. Porque para ser un Cristiano, hay que tener el ser de un Cristiano, es decir vivir conforme a los preceptos de Cristo.
"Los hombres Nº 1, 2 y 3 no pueden vivir conforme a los preceptos de Cristo, porque para ellos todo «sucede». Hoy es una cosa, mañana es otra. Hoy están prontos a darle a un hombre su última camisa, y mañana a despedazarlo porque ha rehusado hacer lo mismo con ellos. Son arrastrados al azar del acontecer, van a la deriva. No son sus propios amos, y por consiguiente, aun si deciden ser Cristianos, no pueden serlo de verdad.
"La ciencia, la filosofía y todas las manifestaciones de la vida y .de la actividad humana se pueden dividir exactamente de la misma manera en siete categorías, pero el lenguaje ordinario de los hombres está muy lejos de tener en cuenta estas divisiones y debido a esto es tan difícil para ellos el comprenderse.
"Al analizar los diferentes sentidos subjetivos de la palabra «hombre», hemos visto cuan variados y contradictorios y sobre todo cuán velados e indiscernibles, aun para quien habla, son los sentidos y matices de sentidos — creados por asociaciones habituales — que pueden introducirse en una palabra.
"Tomemos otra palabra, «mundo», por ejemplo. Cada cual la comprende a su manera. Cada cual, al decir u oír la palabra «mundo», tiene sus asociaciones particulares, totalmente incomprensibles para otro. Cada «concepción del mundo», cada forma de pensar habitual, trae consigo sus propias asociaciones, sus propias ideas.
"Para un hombre cuya concepción del mundo sea religiosa, por ejemplo un cristiano, la palabra «mundo» llama de inmediato a toda una serie de ideas religiosas, y necesariamente se asocia a la idea de Dios, a la idea de la creación del mundo o del fin del mundo, de este mundo pecador y así sucesivamente.
"Para un adepto del Vedanta, el mundo será ante todo ilusión, «Maya».
"Un teósofo pensará en los diferentes «planos», físico, astral, mental, etc.
"Un espiritista pensará en el mundo del «más allá», en el mundo de los espíritus.
"Un físico mirará el mundo desde el punto de vista de la estructura de la materia; será un mundo de moléculas, de átomos, de electrones.
"Para el astrónomo, el mundo será un mundo de estrellas y de galaxias.
"Y esto no es todo... El mundo de los fenómenos y el del noúmeno, el mundo de la cuarta y otras dimensiones, el mundo del bien y del mal, el mundo material y el inmaterial, la relación de fuerzas entre las diversas naciones del mundo, la cuestión de si el hombre puede ser «salvado» en el mundo, etc., etc.
"Los hombres tienen miles de ideas diferentes sobre el mundo, pero les falta esta idea general que les permitiría comprenderse mutuamente y determinar de inmediato desde qué punto de vista se proponen mirar el mundo.
"Es imposible estudiar un sistema del universo sin estudiar al hombre. Al mismo tiempo, es imposible estudiar al hombre sin estudiar el universo. El hombre es una imagen del mundo. Ha sido creado por las mismas leyes que crearon el mundo entero. Si un hombre se conociera y se comprendiera a sí mismo, conocería y comprendería el mundo entero, todas las leyes que crean y que gobiernan el mundo. E inversamente, a través del estudio del mundo y de las leyes que lo gobiernan, aprendería y comprendería las leyes que lo gobiernan a él mismo. A este respecto, ciertas leyes se comprenden y asimilan más fácilmente por medio del estudio del mundo objetivo, y otras no pueden ser comprendidas sino por el estudio de sí. Por lo tanto, el estudio del mundo y el estudio del hombre se deben conducir paralelamente, uno ayudando al otro.

Fragmentos de una enseñanza desconocida

P. D. Ouspensky

SER CRISTIANO

2007-08-23T08:08:00.000-06:00

¿Cómo llegar a ser un cristiano?
"Ante todo, es necesario comprender que un cristiano no es un hombre que se dice cristiano o que otros llaman cristiano. Un cristiano es un hombre que vive de acuerdo a los preceptos de Cristo. Tal cual somos no podemos ser cristianos. Para ser cristianos debemos ser capaces de «hacer». No podemos «hacer»; con nosotros todo «sucede». Cristo dice: «Amad a vuestros enemigos», pero ¿cómo amar a nuestros enemigos si ni siquiera podemos amar a nuestros amigos? Algunas veces «se ama», y algunas veces «no se ama». Tal como somos ni siquiera podemos aun realmente desear ser cristianos porque, nuevamente, algunas veces «se desea» y otras veces «no se desea». Un hombre no puede desear por mucho tiempo esta sola y misma cosa, porque de repente, en vez de desear ser cristiano, se acuerda de una alfombra muy hermosa, pero muy cara, que vio en una tienda. Y en vez de desear ser cristiano comienza a pensar en cómo comprar esa alfombra, olvidándose de todo lo que concierne al cristianismo. O si algún otro no cree que él sea un Cristiano maravilloso, estará dispuesto a comérselo vivo o a asarlo en una hoguera. Para ser cristiano hay que «ser». Ser significa: ser el amo de sí mismo. Si un hombre no es su propio amo, no tiene nada y no puede tener nada. Y no puede ser un cristiano. Es simplemente una máquina, un autómata. Una máquina no puede ser un cristiano:
Piénsenlo ustedes mismos: ¿es posible para un automóvil, una máquina de escribir o un gramófono ser cristianos? Estas son simplemente cosas sometidas a la ley del accidente. No son responsables. Son máquinas. Ser cristiano significa ser responsable. La responsabilidad llega más tarde, si un hombre, aunque parcialmente, deja de ser máquina y comienza de hecho, y no sólo de palabra, a desear ser cristiano.

Fragmentos de una enseñanza desconocida
P.D. Ouspensky

EL FUTURO

2007-08-20T11:37:00.000-06:00

Hoy es lo que es porque ayer fue lo que fue, y si hoy es como ayer mañana será como hoy. Si ustedes quieren que mañana sea diferente deben hacer que hoy sea diferente. Si hoy no es sino una consecuencia de ayer, mañana a su vez no será sino una consecuencia de hoy. Y si alguien ha estudiado a fondo lo que ha sucedido ayer, antes de ayer, hace una semana, un año, diez años, puede entonces sin riesgos de error decir qué sucederá y qué no sucederá mañana. Pero hoy día no tenemos suficientes elementos a nuestra disposición como para discutir seriamente este problema. Lo que ocurre o lo que puede ocurrimos depende de una u otra de estas tres causas: el accidente, el destino o nuestra propia voluntad. Tal como somos nos encontramos casi completamente a merced del accidente. No podemos tener destino en el verdadero sentido de la palabra, así como no podemos tener voluntad. Si tuviésemos voluntad, por este solo hecho seríamos capaces de conocer el futuro. Porque nos sería posible el construir nuestro futuro, y hacerlo tal como lo queremos. Si tuviésemos un destino, podríamos también conocer el futuro porque el destino corresponde al tipo. Si se conoce el tipo entonces su destino también puede conocerse, es decir, a la vez su pasado y su futuro. Pero los accidentes siguen siendo imprevisibles. Hoy día un hombre es de una manera, mañana es diferente; hoy día le sucede una cosa, mañana otra.
—¿Pero no puede usted prever lo que nos va a suceder? preguntó uno. ¿No ve con anticipación los resultados que cada uno de nosotros conseguirá trabajando sobre sí, y si vale acaso la pena que uno emprenda este trabajo?
—Es imposible decirlo, dijo G. Sólo se puede predecir el futuro de hombres. El futuro no puede ser predicho para máquinas locas. Su dirección cambia en cada momento. En un momento dado una máquina de éstas va en una dirección, y ustedes pueden calcular a dónde puede llegar, pero cinco minutos más tarde ésta se precipita en una dirección completamente diferente y todos sus cálculos probarán ser falsos. Asimismo, antes de hablar de predecir el futuro es necesario saber de quién se trata. Si un hombre quiere prever su propio futuro, debe ante todo conocerse a sí mismo. En seguida verá si vale la pena conocer su futuro. En ocasiones tal vez le será preferible no conocerlo.
No vale la pena conocer el futuro sino cuando un hombre puede ser su propio amo.
"Hubo también una pregunta sobre la vida futura: ¿cómo crearla, cómo evitar la muerte final, cómo no morir?
"Para esto es indispensable «ser». Si un hombre cambia a cada instante, si no hay nada en él que pueda resistir a las influencias exteriores, esto quiere decir que nada en él puede resistir a la muerte. Pero si llega a ser independiente de las influencias exteriores, si aparece en él «algo» que pueda vivir por si mismo, este «algo» puede no morir.

FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA

P. D. OUSPENSKY

ARTE y arte

2007-08-19T10:54:00.000-06:00

Me dirán que soy un pesado, un aguafiestas, pero es que es tan cierto: existe un arte objetivo y uno subjetivo. Este es un fragmento de "Fragmentos de una enseñanza desconocida", de Ouspensky, en el que relata una conversación en torno al arte que sostuvo con Gurdjieff (G):

Por la misma época, en Moscú tuvimos varias conversaciones interesantes sobre el arte. Guardaban relación con el relato que había sido leído la primera noche que vi a G.
—Por el momento, dijo él, usted no comprende todavía que los hombres pueden pertenecer a niveles muy diferentes, sin tener el menor asomo de diferencia. Así como hay diferentes niveles de arte, también hay diferentes niveles de hombres. Pero hoy usted no ve que la diferencia entre estos niveles es mucho más grande de lo que supone. Usted coloca todo sobre un mismo plano, yuxtapone las cosas más diferentes, y se imagina que los diferentes niveles le son accesibles.
"Todo lo que usted llama arte no es sino reproducción mecánica, imitación de la naturaleza — cuando no es de otros «artistas» —, simple fantasía, hasta ensayos de originalidad: todo esto no es arte para mí. El arte verdadero es completamente distinto. En ciertas obras de arte, en particular en las obras más antiguas, uno queda fuertemente impresionado por muchas cosas que no se pueden explicar, y que no se encuentran en las obras de arte modernas. Pero como uno no comprende cuál es la diferencia, la olvida muy rápido y continúa englobando, o todo bajo la misma etiqueta. Y sin embargo, la diferencia entre su arte y el arte del que yo hablo es enorme. En su arte, todo es subjetivo —la percepción que tiene el artista de tal o cual sensación, las formas en las cuales trata de expresarla, y la percepción que tienen los demás de estas formas. Frente al mismo fenómeno, un artista puede sentir de cierta manera y otro artista de manera muy diferente. La misma puesta de sol puede provocar una sensación de alegría en uno, y de tristeza en el otro. Y pueden tratar de expresar la misma percepción por medio de métodos o formas sin relación entre sí; o bien, percepciones muy diversas bajo una misma forma — de acuerdo a la enseñanza que han recibido o en oposición a ella. Los espectadores, los oyentes o los lectores percibirán, no lo que el artista quiso comunicarles, ni lo que él sintió, sino lo que las formas en que expresó sus sensaciones, les harán experimentar por asociación. Todo es subjetivo y todo es accidental, es decir, basado en asociaciones — las impresiones accidentales del artista, su «creación» (acentuó la palabra "creación") y las percepciones de los espectadores, de los oyentes, o de los lectores.

"Por el contrario, en el arte verdadero no hay nada accidental. Todo es matemático. Todo puede ser calculado y previsto de antemano. El artista sabe y comprende el mensaje que quiere transmitir y su obra no puede producir cierta impresión en un hombre y otra totalmente diferente en otro; naturalmente, que a condición de tomar personas de un mismo nivel. Su obra producirá siempre, con certeza matemática, la misma impresión.
"Sin embargo, la misma obra de arte producirá efectos diferentes en hombres de diferentes niveles. Y jamás los de un nivel inferior sacarán tanto de ella como los de un nivel más elevado. Este es el arte verdadero, objetivo. Tome por ejemplo una obra científica, un libro de astronomía o de química. No puede ser comprendido de dos maneras: todo lector suficientemente preparado comprenderá lo que el autor ha querido decir y lo comprenderá precisamente en la forma en que al autor ha querido ser comprendido. Una obra de arte objetivo es exactamente similar a uno de estos libros, con la única diferencia de que ésta se dirige a la emoción del hombre y no a su cabeza.
—¿Existen en nuestros días obras de arte de este género? pregunté.
—Naturalmente que existen, respondió G. Una de ellas es la gran Esfinge de Egipto, lo mismo que ciertas obras arquitectónicas conocidas, ciertas estatuas de dioses y aún muchas otras cosas. Ciertas figuras de dioses o de héroes mitológicos pueden leerse como libros, no con el pensamiento, lo repito, sino con la emoción, siempre que ésta se halle suficientemente desarrollada. Durante nuestros viajes por el Asia Central, encontramos en el desierto, al pie del Hindu Kush, una curiosa escultura que de primera intención creímos representaba a un antiguo dios o a un demonio. Al principio no nos dio sino una impresión de extrañeza. Pero muy pronto comenzamos a sentir el contenido de esta figura: era un gran y complejo sistema cosmológico. Poco a poco, paso a paso, fuimos descifrando este sistema: estaba inscrito en su cuerpo, en sus piernas, en sus brazos, en su cabeza, en su cara, en sus ojos, en sus orejas y por todas partes. Nada había sido dejado al azar en esta estatua, nada estaba desprovisto de significación. Gradualmente, se aclaró para nosotros la intención de los hombres que la habían erigido. A partir de este momento pudimos sentir sus pensamientos, sus sentimientos. Entre nosotros algunos creían ver sus caras y oír sus voces. En todo caso, habíamos captado el sentido de lo que querían transmitirnos a través de miles de años, y no sólo este sentido sino todos los sentimientos y emociones conectados con él. Esto sí que era verdadero arte."
Me interesó muchísimo lo que G. había dicho sobre el arte. Su principio de división entre arte subjetivo y arte objetivo evocaba mucho para mí. No comprendía aún todo lo que ponía en sus palabras. Pero siempre había sentido en el arte ciertas divisiones y gradaciones que no podía llegar a definir ni a formular y que ninguna otra persona había formulado nunca. No obstante, yo sabía que estas divisiones y gradaciones existían. De tal modo que todas las discusiones sobre el arte que no las admitieran me parecían frases huecas, sin sentido e inútiles. Gracias a las indicaciones que G. me había dado de los diferentes niveles que no llegamos a ver ni a comprender, sentía que debía existir una vía de acceso a esta misma gradación que yo había sentido, pero que no había podido definir.

LA VERDAD...

2007-07-03T10:55:00.000-06:00

No hay "lados" para la verdad. La verdad es verdad, una, única; no tiene lados, no tiene senderos; no hay senderos que conduzcan hacia la verdad; ésta debe venir a nosotros.

La verdad puede venir a nosotros sólo cuando nuestra mente y nuestro corazón son simples, claros, y el corazón está pleno de amor, no cuando está repleto con las cosas de la mente. Cuando hay amor en nuestro corazón, no hablamos de organizarnos para la hermandad, no hablamos de creencia, de poderes que generan división, no necesitamos reconciliarnos. Entonces, cada uno de nosotros es un ser humano sin rótulo, sin país. Esto significa que deben despojarse de todas esas cosas y permitir que la verdad se manifieste; y puede manifestarse sólo cuando la mente está vacía, cuando pone fin a sus propias creaciones. Entonces la verdad vendrá sin que la inviten. Vendrá tan rauda y sorpresivamente como el viento. La verdad llega en secreto, no cuando uno la aguarda, cuando la desea. Está ahí, tan súbita como la luz del Sol, tan pura como la noche; pero para recibirla, el corazón debe estar lleno y la mente vacía.

Krishnamurti

6 de febrero de 1949

LAS RELACIONES

2007-06-19T07:48:00.001-06:00

Para la mayoría de nosotros, la relación es un mero asunto de gratificación. No queremos ningún contratiempo en la relación. Ciertamente, una persona que al relacionarse está buscando gratificación, satisfacción, comodidad, seguridad, deja de tneer una relación vital; convierte esa relación en una cosa muerta. Al fin de cuentas, ¿qué es la relación? ¿Qué función desempeña? Es, sin duda, un medio por el cual me descubro a mí mismo. Es un proceso de autorevelación, pero si la autorrevelación resulta ingrata, insatisfactoria, perturbadora, no queremos seguir examinándola más. Así, la relación se convierte en un mero instrumento de comunicación, y, por ende, en una cosa muerta. Pero si la relación es un proceso activo en el que nos revelamos ante nosotros mismos, en el que me descubro como en un espejo, entonces esa relación no sólo genera conflicto, perturbación, sino que desde ella surgen la claridad y el júbilo.

Krishnamurti. Obras Completas V

RE-ABSORCIÓN DEL KOSMOS

2007-06-10T09:29:00.000-06:00

Entre muchas otras objeciones en contra de la doctrina de la evolución e involución perpetuas, o re-absorción del Kosmos, proceso que según la Doctrina brahmánica y esotérica carece de principio y de fin, se le dice al ocultista que no puede ser, puesto que, "según todo cuanto admite la moderna filosofía científica, es una necesidad en la Naturaleza el agotarse" [...] La idea del agotamiento de la "energía transformable", en nuestro pequeño sistema, está fundada única y exclusivamente en el engañoso concepto de "un sol incandescente al rojo blanco", irradiando perpetuamente su calor en el espacio, sin recibir compensación. A esto contestamos que la Naturaleza decae y desaparece del plano objetivo, tan sólo para volver a surgir después de un período de reposo de lo subjetivo y reascender una vez más. Nuestro Kosmos y nuestra Naturaleza, se agotarán únicamente para reaparecer sobre un plano más perfecto después de cada Pralaya. La Materia de los filósofos orientales, no es la "materia" y la Naturaleza de los metafísicos occidentales. Porque, ¿qué es la Materia? Y sobre todo, ¿qué es nuestra filosofía científica, más que lo tan precisa y cortésmente definido por Kant como "la ciencia de los límites de nuestro conocimiento? [...] Todo esto se hubiera evitado, y el progreso del saber hubiera procedido a pasos agigantados, sólo con que la Ciencia y su filosofía se hubiesen abstenido de aceptar hipótesis fundadas en el mero conocimiento limitado y exclusivo de su "materia".

La Doctrina Secreta Tomo I

H. P. Blavatsky